LGBT權益抗爭

同樣在階級社會下遭受壓迫的是台灣的LGBT群體。儘管近年來台灣成為第一個將同性婚姻合法化的亞洲國家，但是LGBT仍然面對的歧視和社會制度的不友善依然存在且根深蒂固於中華民國法治系統內。

在行政院於2023年發表的「我國多元性別(LGBTI)者生活狀況調查」內，仍有48%受訪者表示在過去12個月曾發生因為自己的多元性別身分而被歧視或有不舒服感受的經驗，依然相當頻繁。此外，約三分之一的受訪者曾經驗醫療服務使用困難，或事先挑選多元性別友善醫療機構以避免遭遇不友善對待。

年輕人在台灣極度制式教育環境下所受到的恐同壓迫可能尤其嚴重。根據台灣同志諮詢熱線協會於2021年發表的數據顯示，超過三分之二的學生表示曾聽過老師、教職員發表恐同言論。62.1%的學生曾因性傾向、性別認同（或氣質）遭受言語騷擾，曾經歷過騷擾或攻擊的LGBT學生，有超過一半不曾向教職員通報。近來，更爆出在台大經濟系學生會選舉中候選人以極端歧視字眼作為政見引發爭議。

儘管資產階級法律對於LGBT人士的權益保障有些許增加，但是在社會環境逐漸惡化且沒有主要政治勢力指出資本主義和階級問題時，部分政治勢力則透過煽動反動情緒來集結支持。國民黨韓國瑜的興起就是此一機會主義的表現。但我們也必須記得恐同並不是藍營的專利。民進黨內部政客以及如長老會等傳統為民進黨支持基礎的勢力都明確反對同婚，並高舉著保守反動的社會主張。

馬克思主義者固然支持如同婚法案的民主權益，但是我們也不得不指出：在同婚法案通過數年後的今天，根除LGBT人士在台灣任何法理或社會歧視和不公，在資本主義台灣仍是遙不可及的。而相關的進步則至多在完全不足以解決各種LGBT人士面對的急迫問題的速度下前進。這源自製造這些壓迫的社會制度根源並沒有被動搖。

LGBT權益如果要得到具體的前進，那就不能夠將其於工人運動和階級鬥爭分開。誠如《LGBT：解放與革命》小冊子所解釋的：

「反對性別歧視的鬥爭是與反對整個階級社會的鬥爭緊密相連的，這有幾個原因。首先，正如我們已經解釋過的那樣，只有廢除階級社會，才能創造出足夠的物質經濟基礎和文化驅動力，以摧毀作為社會唯一基本單位的一夫一妻制度家庭模式。通過在社會上完成如今被分配給家庭領域的所有任務，且主要是分配給女性的任務（做飯、打掃衛生、養育子女），以及通過允許個人自由發展以獲得社會所能提供的最好的物質和文化資源，便有可能推動人際關係和家庭紐帶逐漸擺脫物質需求，而只與浪漫的、性的慾望相符合，由此化解目前存在的壓迫性規範與歧視。」

「第二個原因是，LGBT群體中的絕大多數都是工人、青年、臨時工、無業者，因其在工作場所和生活（或生存）條件中的階級，以及其身份或性取向，經受著雙重的壓迫。因此，將反對這兩種壓迫的鬥爭結合起來，是再自然不過的事情，特別是當我們考慮到二者的敵人是一致的。此外，我們不應忘記，恐同偏見也是為了分裂工人而被培養出來的——例如，以此使得異性戀工人在自身可能受到壓迫的同時，相信自己依然比同性戀者更加優越（多麼令人自我滿足！），與種族主義偏見的滋生如出一轍。右翼在這一過程中所扮演的角色是不言而喻的。」

因此，工人團體的領袖們必須積極、主動和不遺餘力地向所有工人，包括被落後意識形態影響的工人解釋，恐同情緒和歧視對他們來說是有害無益的分化，並主動以工運的力量捍衛和為深化LGBT權益而抗爭，歸根究底就是為工人階級奪取政權而抗爭。馬克思主義者也必須堅持以階級鬥爭方式將LGBT人士從壓迫中解放出來的路線。