道德可以定義為人類行為和社會生活的一套規則或戒律。在學校和教堂，我們被教導道德是永恆的、絕對的，也就是對每個人、所有地方、所有時間都適用。然而，馬克思主義拒絕用這種抽象的方法來理解道德。相反，它將道德視為某種具體的東西，其根源是一個物質問題，它是由人類社會在整個歷史中的演變所決定的。我們對世界的觀念並非靜止的，而是經歷著不斷發展的過程。道德同樣會隨著我們處境和社會關係的變化而改變、演變。當今世界無論何地，殺嬰是一種令人震驚且道德敗壞的罪行。但有大量證據表明，在世界各地的許多狩獵採集社會中，殺嬰是一種可以接受的做法。同樣，擁有奴隸曾經在道德上是可接受的，甚至是值得尊敬的；如今，儘管奴隸制仍然以各種形式存在，但在大多數國家卻是被禁止的。
社會的一大謎團在於，那些犯下滔天罪行、令人髮指之事的人，究竟該如何看待自己的行為？他們如何為這種不可饒恕的行為辯解？當我們提出這個問題時，我們常常得到的答案是：他們否認自己所作所為；或他們承認罪行，卻告訴自己這是正確的，是為了更大的利益等等。愛潑斯坦檔案的部分公開揭示，不僅統治階級的各個階層都在習以為常地犯下令人髮指的罪行，而且在許多情況下，作案者並不否認其罪行。這就是統治階級內部道德的本質，而且一直以來都是如此。正如恩格斯和托洛茨基所指出的：「道德比之於任何其它種類的意識形態，更具有階級的性質。」道德不過是社會真實關係的展現。在階級社會中，靠著剝削和壓迫他人為生的統治階級，絕不會真正遵循本應支配整個社會的道德準則。
共產主義者支持「暴力革命」嗎？不，我們為儘可能以最和平的方式向社會主義過渡而奮鬥。
在社會轉型的鬥爭中什麼是道德的，什麼是非道德的？75年前，托洛茨基寫下了他的傑作《他們的道德和我們的道德》，他在其中解釋道，道德是階級鬥爭中關鍵的意識形態組成部分之一。
本週，在我們的《列寧年選》系列中，我們重新刊登了列寧於1913年為布爾什維克報紙《啟蒙》撰寫的一篇簡短但有力的文章。在這篇文章中，列寧追溯了馬克思主義作為最進步和最革命的思想的繼承者的連續脈絡。
盧卡奇對所謂的「西方馬克思主義」產生了重要影響。這一趨勢被視為對在在間戰期及以其後占主導地位的史達林主義正統思想的「人道主義」替代。盧卡奇最重要的論點之一是（與恩格斯相反）否認自然辯證法的存在。丹尼爾·摩利 (Dan Morley) 審視了這場辯論，並探討了盧卡奇對馬克思主義的闡釋和史達林主義之間的矛盾關系。
古爾德並不認為自己是馬克思主義者，盡管他了解並使用馬克思主義，而他的敵人總是指責他是馬克思主義者。這是因為他的理論打破了緩慢、漸進演變的傳統觀點，這與捍衛資本主義作為生活水平不斷提高的制度的主流意識形態非常吻合。
我們在此刊登了這本書的序言，由羅布·蘇沃爾（Rob Sewell）概述了科學研究中一些最先進的發現，證實辯證法不過是自然運行方式的哲學表達。
本文介紹了辯證唯物主義觀點，解釋了它如何應用於自然世界，並展示了希臘和羅馬的古代哲學家如何為現代科學奠定了基礎。
本文是威爾瑞德出版社再版馬克思《霧月十八日》的導讀。