在這篇文章中，作者Ben Curry從馬克思主義的角度解釋了科學思想的發展。本文介紹了辯證唯物主義觀點，解釋了它如何應用於自然世界，並展示了希臘和羅馬的古代哲學家如何為現代科學奠定了基礎。科學總是植根於階級社會，而缺乏辯證唯物主義觀點導致了一些現代科學家又回到了資產階級在革命階段所反對的唯心主義和神秘主義。（按：本文原文發表於2018年7月13日。 譯者：白艾）

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在解剖學意義上的現代人類存在了數十萬年的時間裡，社會的發展明顯遵循著一條上升曲線。從最簡單的石斧到火的利用；從灌溉、城市、寫作、數學、哲學、科學和現代工業的發展來看：這一趨勢是顯而易見的。人類已經控制了一種又一種自然力量。昨天還籠罩在神秘之中、令成年人感到恐懼的現像，今天卻成了學校教科書的平凡主題。

然而，今天的教科書沒有記錄科學知識鬥爭時常呈現出的斷斷續續且常常是劇烈的特征。結果可能是對科學的傲慢態度——「我們」知道得更清楚，不能重復過去未開明的幾代人的錯誤。然而，雖然人類發展的總體曲線是向上的，但它會被停滯和崩潰的時期打破。向前猛衝只是為了後退，然後又向前前進。

教科書也未能傳達的是自科學誕生以來伴隨科學發展而不間斷的哲學鬥爭。這場鬥爭主要發生在恩格斯所說的哲學「兩大陣營」之間：唯心主義和唯物主義。一方面，有些人「主張精神對自然的首要地位，因此最終以某種形式假定了世界的創造」，我們稱之為唯心主義；另一方面，有些人「認為自然是自然的」。作為初級，[屬於]唯物主義的各個流派。」

從恩格斯的簡潔定義中應該已經清楚地看出，唯物主義觀點是所有真正科學的基礎假設。

恩格斯：「唯物主義觀點是所有真正科學的基礎假設。」//圖片來源：fhwrdh

歸根結底，這些哲學領域的鬥爭從文明誕生之初就伴隨著文明，反映了物質世界中發生的真實鬥爭，主要是社會階級之間的鬥爭。資產階級在其鼎盛時期，常常打著好戰的唯物主義的旗號來反對封建主義。在這場鬥爭中，正如我們將看到的，自然科學是唯物主義觀點的關鍵組成部分，也是革命階級崛起時所使用的武器。

然而，兩個半世紀前，資本主義體制依然充滿活力，資產階級知識分子把一切——包括他們自己的制度——都交由科學探究。資本主義可能陷入衰敗並開始瓦解的那一天是遙遠的未來，如果人們能意識到這一點的話。如今，情況已大不相同：資本主義體制正處於最終衰落之中，一個新階級正在挑戰資產階級的霸權：現代無產階級。如今，資產階級支持宗教和神秘主義的一切表現形式，試圖將群眾的注意力從塵世問題轉移到天堂。引用列寧非常喜歡的老約瑟夫·迪茨根的話：現代哲學家只不過是「僧侶主義的有學位的奴僕」。

現代無產階級在鬥爭中比當時的資產階級更需要哲學。事實上，如果工人階級沒有首先從資產階級宣揚的偏見、無知和神秘主義中解放出來，並獲得獨立的哲學立場，就不可能想像工人階級清楚地認識自己的歷史作用，並為自己設定奪取政權的任務。

正如我們將看到的，這種哲學不可能是17-18世紀舊的「機械」唯物主義，它伴隨著科學革命，並在其旗幟下崛起的資產階級與封建主義和教會作鬥爭。相反，在現代時期，唯一一致的、完全符合科學最新發展的唯物主義是辯證唯物主義，革命者和科學家都應該關注它的捍衛。

什麼是辯證唯物主義？

在我們真正探討辯證唯物主義與一般哲學，特別是自然科學之間的關系之前，我們當然必須首先解釋辯證法的含義。古希臘哲學家赫拉克利特的一句精彩格言概括了辯證法的本質：「一切皆流，無物常駐。」

乍看之下，這個陳述似乎完全荒謬。例如，像是我打字時電腦放置在上面的木桌這樣的傢俱非常「存在」，並且很難說它「流動」。辯證法並不否認自然界存在靜止與平衡——如果確實如此，那麼反駁辯證法確實是一件小事。相反，它只是斷言所有的停滯和平衡都是相對的並且有其局限性；並且這種「停滯」掩蓋了實際的運動。科學的作用是發現這種平衡的局限性和相對性，並揭示隱藏在我們眼皮底下的運動。赫拉克利特以豎琴拉緊的琴弦為例說明了這一點——運動是自然界固有的。雖然它們看起來一動不動，但外表是具有欺騙性的。實際上，弦的張力中包含了大量的「運動」（在現代物理學中被稱為「勢能」）。

如果我們回到我面前的這張桌子的例子：經過仔細檢查，我們會發現它處於一個不斷變化的過程中。它不斷地從空氣中吸收水分；每次在其上放​​置重物時，都會產生微觀應力和裂縫；在顯微鏡下，會發現真菌和其他微小生物正在分解它。它始終處於一個不可觀察的變化過程中。

赫拉克利特：「一切皆流，無物常駐。」//圖片來源：公共領域

盡管在桌子達到其自然壽命之前決定更換它，但這種難以察覺的變化的積累有一天會達到一個質的轉折點，然後它就會崩潰。讓我們假設一年後，一條腿從桌子上掉下來，並被另一條木腿取代。那麼我們就完全有權利問：「這是同一張桌子嗎？」這個問題沒有簡單的答案。正如赫拉克利特幾千年前發現的那樣：它既是同一張桌子，又不是同一張桌子。同樣地，我從一個時刻到下一個時刻既是同一個人，又不是同一個人——我的細胞不斷地被自然生物過程補充和分解。最終我體內的每一個粒子都會被其他粒子所取代，而從真正意義上來說，我將不再是「同一個人」；但仍然存在連續性。

我們可能會進一步問，桌子是什麼？乍一看，這個問題的答案似乎很明顯：它是由電子、質子和中子組成的。它們構成原子，原子結合在一起形成纖維素分子。這些纖維素分子在生命中會構成細胞壁，在許多細胞中，這些細胞壁將賦予一棵樹其體積特性，而在死亡時，它會賦予它一張桌子的體積特性，能夠支撐我的書、電腦和其他任何東西。放在上面。事實上，這是對這件傢俱的完全準確的自下而上的描述。

然而，有人可能會正確地反對，因為這根本不是桌子的內容。相反，它首先是在工程師或木匠的腦海中構想出來的，他們在社會經濟體系中占據一定的地位，整個社會的組織方式是讓這個人吃飽穿暖並接受制造桌子的培訓。然後，他或她沿著可能非常復雜的供應鏈采購木材。現在，在這個例子中，構成這張桌子的樹在其生命早期就死於真菌感染；或者如果旁邊的樹被砍倒並傳遞給供應鏈，那麼無論出於何種意圖和目的，這都會是一張相同的桌子。然而，構成它的每一個原子都會有所不同！

在這裡，我們有一個同樣有效的自上而下描述，描述的是完全與我們第一個描述相矛盾的同一張桌子。那麼這兩個給定的描述中哪一個是正確的呢？這兩個描述當然都是完全有效的，但卻相互矛盾。在一種情況下，我們從具體觀察到的這張桌子開始；在另一種情況下，我們的起點是人類對桌子的概念和歷史上累積的有關耐用材料的文化知識，這些形成了雕刻出這個特定傢俱的基礎。前者將桌子視為由許多部分組成的整體。後者將其視為更大整體中的一部分。在前者中，我們考慮這些原子在我們面前的排列方式；在後者中，我們將原子的特定排列視為純粹偶然的。

這樣的矛盾是自然界固有的：具體與抽像之間；一般和特殊之間；部分和整體之間；以及偶然和必然之間。然而，這些表面上的對立之間存在著明確的統一。辯證唯物主義的本質在於不以片面的方式看待事物，而是正是考慮到它們的矛盾並將其視為運動過程。

因此，辯證唯物主義可以被認為是一種邏輯形式，一種秩序和理解世界的體系。「形式」或亞里士多德邏輯適用於靜態範疇。一個事物要麼是「是」，要麼是「不是」;它要麼是「活的」，要麼是「死的」;它要麼是「A」，要麼是「不是 A」。另一方面，辯證法並不否認這些範疇的現實性，而是——用托洛茨基的比喻——把它們看作有點像針織品中的一針一線。每一針看起來都是完整的，獨立於旁邊的針跡，但實際上它們形成了一個連續的掛毯。

然而，在人類意識領域形成的規律和範疇並不是獨立於物質世界的，因此辯證唯物主義的「規律」也是內在的。正如托洛茨基在他的哲學筆記本中所解釋的那樣：認為一套法則適用於人類意識，而一套完全不同的法則存在於自然中——正如一些「馬克思主義者」過去所斷言的那樣——就是以二元論而非唯物論來看待世界。作為馬克思主義者，因此作為唯物主義者，對我們來說，一切存在的都是運動中的物質。意識本身只是自然現像之一。

從數量到質量的轉變

事實上，科學家們每天都有意識或無意識地在辯證邏輯的基礎上工作。當我們展開這種哲學觀的簡單命題時，這一點就得到了充分揭示。托洛茨基將辯證唯物主義的「基本法則」描述為量變質。所有科學家在日常活動中都隱含地接受唯物主義哲學的基本原則：一切存在的都是運動中的物質。每個人都會同意，這樣的物質可以通過其定量的物質關係來描述其所有基本特征：相對位置、相對速度、相對方向和方位、慣性和質量等等。例如，我的物理位置無法用「絕對」術語來表達。而是我在倫敦市中心以北5公里，或者我離辦公室門3米遠。

然而，正如我們已經討論過的，辯證法是通過事物的運動和變化來思考事物的。如果我乘坐巴士前往倫敦市中心，幾公里後市中心就在附近了！馬克思主義者講量變到質變，意思也不過如此。數量變化的積累，乍一看可能不會改變事物的質量，但最終可以徹底改變它。自然界的數量變化推動一種品質向另一種品質的轉變。當我們認為品質必然以相似性和對立性來表達時，我們指的是事物向其質的對立面的轉化。

科學與社會的辯證法

從一件傢俱或一輛公共汽車旅行的角度來解釋，辯證法似乎是常識！有人可能會問：這些顯而易見的見解對革命者或現代科學有什麼意義？俗話說：常識並不常見——我們在日常生活中都會遇到對世界的非辯證解釋。例如，所有社會主義者都會遇到反對社會主義的最常見反對意見：「人性」論點。這種社會偏見已經深深地扎根於社會中，以至於無論我們身在何處，這種論點的形式幾乎都不會改變：社會主義在理論上可能是好的，但由於人性的原因，它在實踐中永遠行不通。人類天生就是貪婪的！

這幾句話沒有明確表達的是它們所隱含的對「人性」的深刻非辯證觀點。這種觀點很少被有意識地形成，幾乎總是不自覺地被周圍的社會吸收。論點是：因為我們在社會（即這個社會：資本主義）中看到貪婪、戰爭、奴役和壓迫，所以這必須符合我們自己與生俱來的人性。如果人性是靜止不變的，那麼社會主義者還不如承認失敗。如果人類社會作為一個整體表達了這些方面，那麼它們一定只不過是我們自己的貪婪、我們戰爭般的偏好以及我們奴役和壓迫周圍人的內在傾向的機械表達。

整體不再被視為其各部分的機械表達，所有對人性的歷史考慮都被拋棄，取而代之的是不變的、靜態的「人性」。這種非辯證的世界觀顯然服務於階級利益：資產階級的利益。

一些資產階級科學家試圖用我們的生物特征來解釋歷史發展的社會現像。根據這樣的世界觀，貪婪無非是自然「貪婪」表型的表達。//圖片來源：丹尼爾·弗里德曼

此外，這種社會偏見不僅是對社會的評論，也是對科學的評論;關於我們的生物學;事實上，它有其科學理論家。傑出的科學家，如E.O.威爾遜，以及整個領域，如「社會生物學」和「進化心理學」，試圖用我們的生物學特征來解釋復雜和歷史發展的社會現像。根據這樣的世界觀，社會關系中的貪婪只不過是一種天生的「貪婪」的表現，而這種表型本身只不過是「自私」基因的一種表達，只關心自我繁殖。

這種哲學觀自然地源於資產階級的階級利益：它在報紙、講壇和教室中得到傳播，並且也進入了科學。正如我們將看到的，科學本身只是又一個戰場——而且絕不是最不重要的一個——在這個戰場上，對立的哲學思想相互競爭，而在它們的背後，是不同的階級觀點和利益。

科學的誕生

從哲學與科學的關系來看，歷史確實可以說是從古希臘開始的。我們這是什麼意思？當然，哲學和科學——實際上還有辯證法——的歷史可以追溯到比古希臘社會更久遠的歷史。辯證法的元素可以在道教和印度教哲學中找到。事實上，從數學到化學的各個領域人類文化和科學知識的巨大積累支撐著希臘文明的可能性。然而，在古希臘之前的所有傳統中，哲學和科學仍然與宗教和神秘主義聯系在一起。

從哲學與科學的關系來看，歷史確實可以說是從古希臘開始的。我們這是什麼意思？當然，哲學和科學——實際上還有辯證法——的歷史可以追溯到比古希臘社會更久遠的歷史。辯證法的元素可以在道家和印度哲學中找到。事實上，在數學到化學等各個領域中，人類文化和科學知識的巨大積累為希臘文明的可能性提供了基礎。然而，在古希臘之前的所有傳統中，哲學和科學仍然與宗教和神秘主義相結合。

直到人類開始不借助外部或神秘的影響來解釋世界，我們才可以說真正的哲學和科學，或自然哲學才開始。

到了古希臘，科學和哲學的進步實現了無與倫比的繁榮。最引人注目的發現之一是由德謨克利特和伊壁鳩魯首先提出的原子論。由於無法使用現代粒子加速器或雲室，這些早期科學思想的巨人被迫將自己建立在對世界真實運作的最微不足道的暗示以及大量的猜測之上。現代科學家在閱讀古羅馬原子論詩人盧克萊修等人的著作時，會情不自禁地欣賞他的孩子般的天真和單純。然而，盡管盧克萊修和其他人很天真，這些著作卻閃爍著純粹的光芒。

古代哲學最引人注目的發現之一是德謨克利特和伊壁鳩魯發展的原子論（如圖）。///圖片來源：Dudva

另一位傑出人物阿那克西曼德在達爾文乘小獵犬號航行數千年前就提出了生物進化論。他並沒有像那次航行一樣獲得大量標本；他手頭只有處於不同發育階段的胎兒和一些非常有創意的猜測。從這些有限的證據中，他正確地得出結論：人類並不總是具有現在的形態，而且人類的起源可能可以追溯到魚類或兩棲類生物。

盡管古希臘人的一些發現在其細節方面經常被否定，但至少在其一般結論方面，直到文藝復興時期（如果有的話）才得以超越。然而，在所有這些情況下，令人驚奇的是，這些發現如此少地能夠從社會技術水平的發展中受益，例如現代技術的進步為我們提供了越來越強大的望遠鏡、顯微鏡和其他設備。此外，這些思想家的發現反過來又很少發展社會的生產力。

當然，歸根結底，古希臘哲學和科學的發展完全與古希臘社會所依賴的社會經濟制度聯系在一起：奴隸制度。事實上，如果沒有奴隸的勞動來喂養、穿衣和居住，就不會有伊壁鳩魯、亞里士多德和盧克萊修。對於古希臘人和羅馬人來說，科學、哲學和許多理論思想在很大程度上仍然是一小撮特權統治階級的財產。這個階級傾向於提升自己在社會中的作用，詆毀和鄙視體力勞動，忘記自己對體力勞動的依賴。

然而，認識到科學的發展歸根結底取決於更廣泛社會的發展和男女經濟關系這一赤裸裸的事實，並不是否認科學可以根據其自身的、獨立的辯證法在一定限度內發展。

神學的婢女

最終，古代思想對奴隸制度的依賴使人們感覺到，在某個階段，奴隸制成為社會發展的桎梏。只有社會和經濟條件的革命才能消除社會發展的局限性。由於缺乏能夠推動社會前進的革命階級，古希臘羅馬文明注定要崩潰。

在古代文明崩潰和文藝復興之間，歐洲似乎被一個持續數世紀的黑暗和無知所籠罩。盡管古代哲學的知識在伊斯蘭教的安達魯斯和阿拉伯世界得以保存，但在整個基督教世界中，一個黑暗的時代統治了整個時期。這是如何解釋的？當然，古代哲學並沒有被遺忘；亞里士多德和柏拉圖的某種注入貫穿了天主教會的整個教條。與此同時，有識字的牧師們對希臘哲學中唯物主義趨勢足夠熟悉，以至於發明了大量誹謗其最佳代表的言論。

那麼為什麼中世紀對科學和哲學的貢獻如此之少呢？ 「偉人」歷史觀的支持者也許會爭辯說，古希臘世界和文藝復興時期之間只是缺乏天才。但事實並非如此。事實上，中世紀誕生了一些傑出的天才。

提供一個例子：在14世紀，一位名叫妮可·德·奧雷斯姆（Nicole d』Oresme）的法國神職人員和博學者，在研究亞里士多德的物理學時，得出了關於質量和慣性的結論，這些結論與艾薩克·牛頓在300年後得出的結論非常相似。然而，我們不談論妮可·德·奧雷斯姆的運動定律；我們談論的是牛頓的運動定律。為什麼會這樣呢？

妮可·德·奧雷斯姆（Nicole d’Oresme）。//圖片來源：公共領域

答案需要從兩人之間 300 年的歷史發展中尋找。阻礙科學發展的不是缺乏天才，而是社會和經濟組織。奧雷斯姆時代的法國是建立在封建財產關系之上的。事實上，德奧雷斯梅本人作為一名牧師，屬於一個享有特權的封建階層，該階層聲稱自己擁有為社會思考的專有權利。任何時代的統治思想都是統治階級的思想。這意味著封建貴族和天主教會，它們的精神獨裁為現狀提供了意識形態上的正當理由。

引用聖托馬斯·阿奎那的話說，哲學——因此也是自然哲學——僅僅充當「神學的婢女」。 在中世紀修道院的回廊里，亞里士多德的物理學占據了至高無上的地位。 根據古希臘偉大思想家的說法，一切事物都趨向於地球中心，所有偏離垂直下降的運動都被認為是不自然的，需要持續的外部推動。 對於教會來說，這種推動力就是上帝，他是生命和運動的源泉。 對亞里士多德的物理學打問號，就是對上帝本身的內在性打問號。

因此，德奧雷斯梅的著作雖然為後來的發展注入了素材，但其本身並不能推翻舊的教條。在很大程度上，它們只不過是對亞里士多德著作的好奇評論。

當然，中世紀並非完全沒有原創思想、科學研究和發展等。但是，從事這些工作的人首先會遇到破碎的封建社會結構的限制，這阻礙了思想的傳播。 通常超出直接邊界。 更嚴重的是，教會及其世俗支持者竭盡所能地阻礙了這一進程。 挑戰現狀的思想被壓制，書籍被燒毀，有時連作者也被燒毀。 即使是宗教思想，如果與當局發生衝突，也可能會把你送上火刑柱。 科學唯一公開繁榮的領域是建築、造船，當然還有戰爭領域——世俗需求占主導地位的領域。 科學和哲學是非常危險的職業，至少在文藝復興開始之前是如此，在歐洲的某些地區，此後的幾個世紀也是如此。

哥白尼與科學革命

在物理學革命成為可能之前，社會革命必須發生。 與生產力一道，受舊上層建築的束縛，科學本身也必須從「婢女」的地位中解放出來。 這樣的任務不能僅在思想領域完成，而必須從社會中的體力鬥爭開始，這將蔓延到科學領域。 事實上，在歐洲資產階級革命時期，解放科學的鬥爭確實采取了極其殘酷和血腥的形式，並在天主教和新教的迫害下造成了大批殉道者。

天文學家尼古拉·哥白尼（Nicolaus Copernicus）是最早將科學作為武器的革命者之一，他用它對基督教會的精神和知識統治進行了毀滅性的打擊。封建歐洲從羅馬數學家和天文學家托勒密那裡繼承了宇宙學。這種觀點將地球置於創造的中心，不僅在意識形態上對封建統治階級有用，而且在考慮天空的運動時，它也被證明是一種極其有力的解釋工具。

根據這種觀點，地球上的一切——處於「上帝創造」的中心——都是必死的、不完美的，並且往往會腐爛。與此同時，在我們頭頂上是不朽的、完美的天堂——上帝的真正居所——它們圍繞著地球旋轉。這些天是由同心球組成的。首先是月球的球體，然後是太陽和行星，最後是以最荒謬的速度旋轉的恆星球體。

根據托勒密的宇宙觀，地球位於創造的中心，周圍環繞著通向天堂的同心圓。//圖片來源：公共領域

每個球體上都有天使、大天使和上帝本人的等級制度，在最高的天堂驅動著星星每天戲劇性的公轉。這種等級制度清楚地反映了國王、他的領主和農民的塵世等級制度，並為之提供了神聖的理由。拋棄了與古代原子論有關的一切之後，天堂是由原子和虛空構成的問題就不存在了。相反，它們是由完美的、環環相扣的水晶物質制成的——當然，因為上帝是完美的，而天堂是上帝居住的地方。

從現代的角度來看，這種世界觀似乎是一種明顯的發明，是為封建統治階級的目的服務的。事實上，它的意義遠不止於此：它是封建男女眼中對宇宙運動最成功的解釋。畢竟：天體似乎確實圍繞地球進行圓周運動。此外，任何地球非靜止的宇宙論似乎都與「常識」相矛盾：我們腳下的地球不是完全靜止的嗎？如果地球移動，海洋和大氣層不會被剝離嗎？

危機中的科學

然而，天文學的進步和有關天空運動的數據的定量積累開始破壞舊的托勒密模型。尤其是行星（「流浪恆星」）無法適應人們所期望的圍繞地球的簡單圓周運動——更仔細的檢查揭示了一種極其復雜的類似螺旋記錄儀的運動。

但是，舊理論並沒有在自身矛盾的重壓下簡單地崩潰。它必須被推翻。直到一種可以成功挑戰舊理論的新理論出現之前，人們發明了各種數學裝置來保持地球在宇宙中的中心位置。這些巧妙的數學裝置——所謂的「本輪」和「圓心」——具有無限的靈活性。通過在這裡或那裡添加一個本輪並調整這些任意變量，觀察結果可以被硬塞到越來越接近我們的觀察結果。因此，托勒密模型可以免受任何新觀察的影響。

巧妙的數學裝置——所謂的「本輪」和「中心點」——被用來解釋托勒密模型下行星運動的差異。//圖片來源：公共領域

任何熟悉宇宙學現狀的人都會對其與托勒密末世宇宙學的相似之處感到震驚。今天，各種任意變量——暗物質、暗能量、膨脹、宇宙常數等——都被鎖定在大爆炸理論上，而沒有絲毫觀測證據的支持。這些變量是無限可調的。因此，具有諷刺意味的是，我們當前宇宙學危機的一個主要症狀是，這些理論被證明過於準確，與人們在科學的正常發展中所期望的相反，這一點既諷刺又不足為奇。

革命性的科學

托馬斯·庫恩在他的優秀著作《哥白尼革命》中展示了資產階級黎明時代最早的科學革命如何成為科學思想總體發展方式的典範。托勒密的觀點提供了庫恩所描述的可以進行「常規科學」的「範式」：新天文數據的積累；更準確地進行觀察並將範式擴展到新領域。然而，這種數量積累最終與舊範式發生衝突，導致舊理論陷入危機。只有一種不同的科學，即「革命科學」，才能推翻大部分舊理論，並建立一個新的理論框架。

1543 年，哥白尼在《天體運行論》一書中提出了一種全新的宇宙論，以解釋日益增多的相互矛盾的觀察結果。他的新宇宙學確實采納了托勒密的觀點並「徹底顛覆了它」。如果不是太陽繞地球公轉，而是讓地球和行星一起繞太陽公轉會怎樣？行星在天空中的復雜運動一下子就得到了解釋。

科學通過量變到質變的辯證發展不僅描述了哥白尼革命的邏輯，而且描述了所有真正的科學革命的邏輯。由於其解釋力，庫恩的思想在學術界獲得了廣泛的接受，以至於他的表達方式（「範式轉變」、「革命科學」等）已經變得令人厭倦和過度使用的陳詞濫調。事實上，庫恩發現（或者更準確地說，重新發現）的是辯證法在科學研究領域的運作。

哥白尼提出了一種全新的宇宙學，其中地球和行星繞太陽旋轉。//圖片來源：公共領域

「從歷史上看，人類在經驗的基礎上形成了它的’概念’——其思維的基本要素，而經驗總是不完整的、片面的，有偏見的。它把一個生動的、永遠變化的過程中對它在某一時刻重要和有意義的那些特征包含在『概念』中。它的未來經驗首先[在數量上]被豐富起來，然後超越了封閉的概念，也就是說，在實踐中否定了它，因此需要理論上的否定。但否定並不意味著回到白板。理性已經擁有：a）概念和b）承認它的不健全性。這種認識就等於必須建構一個新概念，然後不可避免地會發現，否定不是絕對的，它只影響到第一個概念的某些特征……」[我的補充]。

事實上，托洛茨基哲學筆記本中的以下段落顯示了庫恩的思想與有意識的辯證科學觀的思想有多麼相似

然而，庫恩並不是一個有意識的辯證法家，他的發現必然有其局限性。庫恩思想中最根本的局限性是他對科學發展的考慮與一般社會、經濟和政治發展無關。

如果我們回顧哥白尼所進行的革命，我們可以看到舊的宇宙觀實際上在哥白尼出生之前幾個世紀就已經陷入了危機。並不是新的觀測或發現最終改變了局面。事實上，望遠鏡的發明和伽利略對天文學的應用直到哥白尼死後多年才發生。也不是危機本身自動地產生了「革命性的科學」。

而是社會經濟條件的變化，以及一種革命階級的崛起——即在市民、工匠和商人中出現的新的思想家階級——給科學革命提供了動力。這個階級的崛起，以及它對封建制度的革命性反對和它在一種必須不斷革新技術和科學的生產方式中的根源，是科學史上直到革命無產階級的崛起之前最重要的事件；正如它所做的那樣，引領了科學革命。

牛頓與機械唯物主義

哥白尼開始了一場科學革命，通過第谷·布拉赫、開普勒、伽利略等人，最終以牛頓的「萬有引力定律」的形式或多或少地形成了完整的世界觀。牛頓在他的《原理》中首次統一了地球和天空的物理學。

在地球上，我們不可能避免辯證法，它時時刻刻都在我們面前。這裡的一切都有其歷史，都是終有一死的，並且處於不斷變化的狀態。與此同時，天空似乎變得非常不同。它們是不朽的，它們的動作永遠重復，沒有過去或未來。

幾千年來，人們都知道天空這種規則、重復和可預測的運動與機械發條裝置的運動之間的相似性。一位古希臘工程師甚至制造了一台最出色的發條計算機來計算天體運動。牛頓所進行的物理學革命應該暴露——而且到了時候就會暴露——將天空視為不朽和不變的發條裝置的弱點和局限性。簡而言之，它最終將辯證法引入我們對天文學和宇宙學的理解中。

盡管牛頓才華橫溢，但他卻是當代哲學趨勢的奴隸。//圖片來源：公共領域

事實上，在他與天主教會的鬥爭中，伽利略付出了可怕的個人代價，他不是通過形而上學的論證，而是通過對天空的變化性和辯證性質的觀察來捍衛哥白尼的觀點。對於伽利略來說，反對托勒密宇宙的最好論據是他對太陽黑子和新星的觀察，這些觀察證明了天球的死亡率及其與我們在地球上觀察到的「自然法則」的相互聯系。

然而，牛頓卻是當代哲學潮流的奴隸。事實上他沒有時間研究哲學。他對一切哲學事物的蔑視可以用他的名言來概括：「物理學，當心形而上學」（即當心哲學）。然而，大自然厭惡真空，在沒有明確的哲學世界觀的情況下，所有的男人和女人都會受到社會上盛行的思想和偏見的影響。對於牛頓來說，這種影響來自所謂的「機械」或「形而上學」唯物主義。

這一哲學概念起源於英國的弗朗西斯·培根，並由約翰·洛克進一步發展。根據這種觀點，世界並不像辯證學家所認為的那樣被認為是一個相互依存和矛盾過程的網絡。相反，它認為世界是由孤立的、互不關聯的、本質上獨立的實體組成，這些實體遵循簡單而機械的規律，其展開就像發條的運作一樣可預測。

在英國經驗主義下，宇宙被認為遵循簡單和機械的法則，其展開就像發條一樣可預測。//圖片來源：Paolo Giandoso

在英國資產階級的階級統治下，它比許多歐洲同行更早地基於一場巨大的革命性的推翻而掌權，但它卻渴望抹去自己的革命歷史，一種崇拜經驗所給予的並回避廣泛理論概括的世界觀被證明是極其有用的。通過將「事實「與只有理論思維才能揭示的更廣泛的過程和矛盾相對立，一種靜態的、改良主義的歷史方法找到了它的哲學基礎。盡管科學有了進一步的發展，英國經驗主義仍然並將繼續壓制科學和哲學，特別是在英語圈。

在機械世界觀中，歷史、偶然性和非線性從視野中消失，因為每種現像都被從其背景中剝離出來，發展和變化也被拋棄了。雖然各作用力有大小相等、方向相反的反應的規律本質上是辯證的；機械唯物主義者根據外部作用的「力量」來構想世界——從自然關系的總和中分離出來——這些力量擾亂了事物原本線性且不變的運動。

然而，問題來了，如果天沒有未來，沒有過去，並且一直遵循它們當前的周期性運動，那麼它們是如何實現現在的安排的呢？對於辯證法家來說，這個問題有一個錯誤的前提——天堂處於不斷發展和變化的過程中。然而，對於牛頓來說，答案是毫無疑問的：是上帝賦予了天空現在的配置。威廉·佩利（William Paley）的「智能制表師」讓這件巨大的發條裝置運轉起來。

對天是真實的，對地也是真實的。正如太陽系一直有我們在我們頭頂看到的排列一樣，地球及其大陸和海洋，以及居住在其中的物種，自創造的那一刻起就一直沒有改變。我們看到，這種唯物主義試圖以機械而不是辯證的方式處理世界，只能被描述為半唯物主義，實際上卻招致了對唯心主義的回歸。

機械的頭腦

這種將大自然視為一個巨大鐘表的觀點，似乎與當時的經濟條件相吻合。制造業的重要性與日俱增，將整個生產過程合理化並分解為一連串簡單的機械運動。在這一分工的每一階段，人類都是機器中的齒輪，只不過是復雜的機器而已。

根據機械經驗主義，即使是生物和化學過程，最終也必須用機械運動來解釋。//圖片來源：公共領域

根據這種機械的世界觀，即使是生物和化學過程，最終也必須用機械運動來解釋。就像心髒像一個機械泵，四肢根據杠杆原理運動一樣，細胞的化學運動，甚至感覺和大腦的過程都被認為是類似機械運動傳遞的結果。

這種哲學中沒有關於心靈和主觀性的一致理論。事實上，根據機械世界觀的傑出支持者笛卡爾的觀點，動物不過是像復雜機器一樣反射性反應的自動裝置。由於我們自己的身體和大腦顯然也是由與動物相同的自然過程驅動的，笛卡爾只能為意識現像找到一種二元論的超自然解釋。因此，身體是按照機械規律運動的，而意識則存在於另一個領域，兩者之間由人腦中獨有的某種「上帝器官」進行中介。我們再次看到機械唯物主義是如何為神秘主義和唯心主義觀念的回歸敞開大門的。

唯物主義和經驗批判

這種認為人類機械地、被動地被自然所操縱的觀點，也提出了關於人類知識的來源和真實性的重要問題。唯物主義者和唯心主義者都同意，我們所擁有的知識的唯一來源來自我們的感官。然而，對於唯物主義者來說，我們的感覺只不過是獨立於我們的存在而存在的外部物質世界所產生的圖像和印像。

唯心主義者或唯我論者會反對這一觀點：如果我們所擁有的只是這些感覺，我們怎麼能確定它們準確地反映了我們周圍的世界呢？的確，假設這些「感覺」反映了物質世界的存在，這不是一個相當大的跳躍嗎？正是基於這些理由，從與英國唯物主義者約翰·洛克（認為知識只來自感覺）相同的出發點，大衛·休謨和伯克利主教建立了他們對唯物主義的反對。

對於伯克利來說，我們認為真實的事物只不過是各種感覺的復合體，這些感覺恰好相互關聯，並在我們的腦海中貼上了標簽。 「蘋果」是圓形、紅色、松脆和甜味的組合，僅此而已。蘋果作為「物質」存在的想法是一種毫無根據的哲學飛躍。

這種觀點聽起來確實很荒謬，但科學家和革命者也未能幸免於它的誘惑。 19世紀末20世紀初，物理學家恩斯特·馬赫（Ernst Mach）以科學的名稱「經驗批判主義」復興了世界不過是「感覺的復合體」這一哲學。

今天，我們也看到同樣的哲學趨勢在不同的外衣下復興。例如，在許多計算機科學家和量子物理學家提出的「信息宇宙」理論中，「感覺」已被「信息」取代，信息的復合體構成了我們的現實。在所有其他方面，這種哲學都是經驗批判主義的翻版。語言可能已經改變，但哲學中同樣的「兩大陣營」仍然存在。

在1905年俄國革命失敗後的時期，神秘主義思想開始在俄羅斯復興，就像在士氣低落和疲憊不堪的時期一樣，包括布爾什維克的各個階層。列寧認為，對於一個革命政黨來說，首先要明確其指導思想問題是生死攸關的問題，在他的《唯物主義和經驗批判主義》一書中，他仔細地駁斥了俄國「馬赫主義者」的論點。

列寧在他的書中證明，非辯證的、機械的唯物主義無法正確回答唯心論者和唯我論者的反對意見。事實上，它往往充當踏腳石：要麼前進到真正的辯證唯物主義——馬克思從費爾巴哈的飛躍——要麼倒退，進入唯心主義陣營。畢竟，如果我們和我們的感覺器官只是被動地受到外部自然的轟炸，我們如何才能證明物質的真實性或其他方面呢？

在《唯物主義和經驗批判主義》中，列寧論證了非辯證的、機械的唯物主義如何無法正確回答唯心主義者和唯我論者的反對意見。//圖片來源：公共領域

列寧回答說：當然，我們不僅僅是被動地受到我們感官的天性轟炸。除了沉思之外，我們還擁有另一種工具：我們自己積極地與世界互動。運動以兩種方式流動。如果我們從我們的感官中得出結論，世界是這樣或那樣的，那麼我們就會通過我們對世界的行動來確認或拒絕我們結論的真實性。

正如馬克思在《費爾巴哈提綱》的第一篇論文中解釋的那樣：

「從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對像、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽像地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。」

僵化的哲學

在科學革命史上，最突出的是，一場運動，最初是對舊封建秩序的革命挑戰，後來變成了僵化和保守的教條。用恩格斯的話說，「哥白尼在這一時期的開端給神學寫了挑戰書；牛頓卻以關於神的第一次推動的假設結束了這個時期。」

從唯心主義的哲學學派——通過康德和黑格爾——重新發現了古希臘的辯證法知識，也就不足為奇了。用恩格斯的話說：

「在這個僵化的自然觀上打開第一個缺口的，不是一個自然科學家，而是一個哲學家。1755年出現了康德的《自然通史和天體論》。關於第一次推動的問題被取消了；地球和整個太陽系表現為某種在時間的進程中逐漸生成的東西…因為在康德的發現中包含著一切繼續進步的起點。如果地球是某種逐漸生成的東西，那末它現在的地質的、地理的、氣候的狀況，它的植物和動物，也一定是某種逐漸生成的東西，它一定不僅有在空間中互相鄰近的歷史，而且還有在時間上前後相繼的歷史。

恩格斯：「哥白尼在這一時期的開端給神學寫了挑戰書；牛頓卻以關於神的第一次推動的假設結束了這個時期。」//圖片來源：NO OBLIDM

從那時起，科學的進步證實了其每一步的辯證觀點。馬克思的任務是將辯證法置於唯物主義和明確的科學基礎上。換句話說：把它建立在唯物主義的基礎上。然而，這樣的哲學立即使資本主義的自相矛盾和死亡的本質浮出水面。因此，捍衛現代唯物主義觀點免受其批評者的詆毀，不僅代表了工人階級在反對資產階級的鬥爭中的階級立場;它也是對科學的捍衛，反對一切退縮到神秘主義和唯心主義領域的企圖。

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