在这篇文章中，作者Ben Curry从马克思主义的角度解释了科学思想的发展。本文介绍了辩证唯物主义观点，解释了它如何应用于自然世界，并展示了希腊和罗马的古代哲学家如何为现代科学奠定了基础。科学总是植根于阶级社会，而缺乏辩证唯物主义观点导致了一些现代科学家又回到了资产阶级在革命阶段所反对的唯心主义和神秘主义。（按：本文原文发表于2018年7月13日。 译者：白艾）

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在解剖学意义上的现代人类存在了数十万年的时间里，社会的发展明显遵循着一条上升曲线。从最简单的石斧到火的利用；从灌溉、城市、写作、数学、哲学、科学和现代工业的发展来看：这一趋势是显而易见的。人类已经控制了一种又一种自然力量。昨天还笼罩在神秘之中、令成年人感到恐惧的现像，今天却成了学校教科书的平凡主题。

然而，今天的教科书没有记录科学知识斗争时常呈现出的断断续续且常常是剧烈的特征。结果可能是对科学的傲慢态度——「我们」知道得更清楚，不能重复过去未开明的几代人的错误。然而，虽然人类发展的总体曲线是向上的，但它会被停滞和崩溃的时期打破。向前猛冲只是为了后退，然后又向前前进。

教科书也未能传达的是自科学诞生以来伴随科学发展而不间断的哲学斗争。这场斗争主要发生在恩格斯所说的哲学「两大阵营」之间：唯心主义和唯物主义。一方面，有些人「主张精神对自然的首要地位，因此最终以某种形式假定了世界的创造」，我们称之为唯心主义；另一方面，有些人「认为自然是自然的」。作为初级，[属于]唯物主义的各个流派。」

从恩格斯的简洁定义中应该已经清楚地看出，唯物主义观点是所有真正科学的基础假设。

恩格斯：「唯物主义观点是所有真正科学的基础假设。」//图片来源：fhwrdh

归根结底，这些哲学领域的斗争从文明诞生之初就伴随着文明，反映了物质世界中发生的真实斗争，主要是社会阶级之间的斗争。资产阶级在其鼎盛时期，常常打着好战的唯物主义的旗号来反对封建主义。在这场斗争中，正如我们将看到的，自然科学是唯物主义观点的关键组成部分，也是革命阶级崛起时所使用的武器。

然而，两个半世纪前，资本主义体制依然充满活力，资产阶级知识分子把一切——包括他们自己的制度——都交由科学探究。资本主义可能陷入衰败并开始瓦解的那一天是遥远的未来，如果人们能意识到这一点的话。如今，情况已大不相同：资本主义体制正处于最终衰落之中，一个新阶级正在挑战资产阶级的霸权：现代无产阶级。如今，资产阶级支持宗教和神秘主义的一切表现形式，试图将群众的注意力从尘世问题转移到天堂。引用列宁非常喜欢的老约瑟夫·迪茨根的话：现代哲学家只不过是「僧侣主义的有学位的奴仆」。

现代无产阶级在斗争中比当时的资产阶级更需要哲学。事实上，如果工人阶级没有首先从资产阶级宣扬的偏见、无知和神秘主义中解放出来，并获得独立的哲学立场，就不可能想像工人阶级清楚地认识自己的历史作用，并为自己设定夺取政权的任务。

正如我们将看到的，这种哲学不可能是17-18世纪旧的「机械」唯物主义，它伴随着科学革命，并在其旗帜下崛起的资产阶级与封建主义和教会作斗争。相反，在现代时期，唯一一致的、完全符合科学最新发展的唯物主义是辩证唯物主义，革命者和科学家都应该关注它的捍卫。

什么是辩证唯物主义？

在我们真正探讨辩证唯物主义与一般哲学，特别是自然科学之间的关系之前，我们当然必须首先解释辩证法的含义。古希腊哲学家赫拉克利特的一句精彩格言概括了辩证法的本质：「一切皆流，无物常驻。」

乍看之下，这个陈述似乎完全荒谬。例如，像是我打字时电脑放置在上面的木桌这样的家俱非常「存在」，并且很难说它「流动」。辩证法并不否认自然界存在静止与平衡——如果确实如此，那么反驳辩证法确实是一件小事。相反，它只是断言所有的停滞和平衡都是相对的并且有其局限性；并且这种「停滞」掩盖了实际的运动。科学的作用是发现这种平衡的局限性和相对性，并揭示隐藏在我们眼皮底下的运动。赫拉克利特以竖琴拉紧的琴弦为例说明了这一点——运动是自然界固有的。虽然它们看起来一动不动，但外表是具有欺骗性的。实际上，弦的张力中包含了大量的「运动」（在现代物理学中被称为「势能」）。

如果我们回到我面前的这张桌子的例子：经过仔细检查，我们会发现它处于一个不断变化的过程中。它不断地从空气中吸收水分；每次在其上放​​置重物时，都会产生微观应力和裂缝；在显微镜下，会发现真菌和其他微小生物正在分解它。它始终处于一个不可观察的变化过程中。

赫拉克利特：「一切皆流，无物常驻。」//图片来源：公共领域

尽管在桌子达到其自然寿命之前决定更换它，但这种难以察觉的变化的积累有一天会达到一个质的转折点，然后它就会崩溃。让我们假设一年后，一条腿从桌子上掉下来，并被另一条木腿取代。那么我们就完全有权利问：「这是同一张桌子吗？」这个问题没有简单的答案。正如赫拉克利特几千年前发现的那样：它既是同一张桌子，又不是同一张桌子。同样地，我从一个时刻到下一个时刻既是同一个人，又不是同一个人——我的细胞不断地被自然生物过程补充和分解。最终我体内的每一个粒子都会被其他粒子所取代，而从真正意义上来说，我将不再是「同一个人」；但仍然存在连续性。

我们可能会进一步问，桌子是什么？乍一看，这个问题的答案似乎很明显：它是由电子、质子和中子组成的。它们构成原子，原子结合在一起形成纤维素分子。这些纤维素分子在生命中会构成细胞壁，在许多细胞中，这些细胞壁将赋予一棵树其体积特性，而在死亡时，它会赋予它一张桌子的体积特性，能够支撑我的书、电脑和其他任何东西。放在上面。事实上，这是对这件家俱的完全准确的自下而上的描述。

然而，有人可能会正确地反对，因为这根本不是桌子的内容。相反，它首先是在工程师或木匠的脑海中构想出来的，他们在社会经济体系中占据一定的地位，整个社会的组织方式是让这个人吃饱穿暖并接受制造桌子的培训。然后，他或她沿着可能非常复杂的供应链采购木材。现在，在这个例子中，构成这张桌子的树在其生命早期就死于真菌感染；或者如果旁边的树被砍倒并传递给供应链，那么无论出于何种意图和目的，这都会是一张相同的桌子。然而，构成它的每一个原子都会有所不同！

在这里，我们有一个同样有效的自上而下描述，描述的是完全与我们第一个描述相矛盾的同一张桌子。那么这两个给定的描述中哪一个是正确的呢？这两个描述当然都是完全有效的，但却相互矛盾。在一种情况下，我们从具体观察到的这张桌子开始；在另一种情况下，我们的起点是人类对桌子的概念和历史上累积的有关耐用材料的文化知识，这些形成了雕刻出这个特定家俱的基础。前者将桌子视为由许多部分组成的整体。后者将其视为更大整体中的一部分。在前者中，我们考虑这些原子在我们面前的排列方式；在后者中，我们将原子的特定排列视为纯粹偶然的。

这样的矛盾是自然界固有的：具体与抽像之间；一般和特殊之间；部分和整体之间；以及偶然和必然之间。然而，这些表面上的对立之间存在着明确的统一。辩证唯物主义的本质在于不以片面的方式看待事物，而是正是考虑到它们的矛盾并将其视为运动过程。

因此，辩证唯物主义可以被认为是一种逻辑形式，一种秩序和理解世界的体系。「形式」或亚里士多德逻辑适用于静态范畴。一个事物要么是「是」，要么是「不是」;它要么是「活的」，要么是「死的」;它要么是「A」，要么是「不是 A」。另一方面，辩证法并不否认这些范畴的现实性，而是——用托洛茨基的比喻——把它们看作有点像针织品中的一针一线。每一针看起来都是完整的，独立于旁边的针迹，但实际上它们形成了一个连续的挂毯。

然而，在人类意识领域形成的规律和范畴并不是独立于物质世界的，因此辩证唯物主义的「规律」也是内在的。正如托洛茨基在他的哲学笔记本中所解释的那样：认为一套法则适用于人类意识，而一套完全不同的法则存在于自然中——正如一些「马克思主义者」过去所断言的那样——就是以二元论而非唯物论来看待世界。作为马克思主义者，因此作为唯物主义者，对我们来说，一切存在的都是运动中的物质。意识本身只是自然现像之一。

从数量到质量的转变

事实上，科学家们每天都有意识或无意识地在辩证逻辑的基础上工作。当我们展开这种哲学观的简单命题时，这一点就得到了充分揭示。托洛茨基将辩证唯物主义的「基本法则」描述为量变质。所有科学家在日常活动中都隐含地接受唯物主义哲学的基本原则：一切存在的都是运动中的物质。每个人都会同意，这样的物质可以通过其定量的物质关系来描述其所有基本特征：相对位置、相对速度、相对方向和方位、惯性和质量等等。例如，我的物理位置无法用「绝对」术语来表达。而是我在伦敦市中心以北5公里，或者我离办公室门3米远。

然而，正如我们已经讨论过的，辩证法是通过事物的运动和变化来思考事物的。如果我乘坐巴士前往伦敦市中心，几公里后市中心就在附近了！马克思主义者讲量变到质变，意思也不过如此。数量变化的积累，乍一看可能不会改变事物的质量，但最终可以彻底改变它。自然界的数量变化推动一种品质向另一种品质的转变。当我们认为品质必然以相似性和对立性来表达时，我们指的是事物向其质的对立面的转化。

科学与社会的辩证法

从一件家俱或一辆公共汽车旅行的角度来解释，辩证法似乎是常识！有人可能会问：这些显而易见的见解对革命者或现代科学有什么意义？俗话说：常识并不常见——我们在日常生活中都会遇到对世界的非辩证解释。例如，所有社会主义者都会遇到反对社会主义的最常见反对意见：「人性」论点。这种社会偏见已经深深地扎根于社会中，以至于无论我们身在何处，这种论点的形式几乎都不会改变：社会主义在理论上可能是好的，但由于人性的原因，它在实践中永远行不通。人类天生就是贪婪的！

这几句话没有明确表达的是它们所隐含的对「人性」的深刻非辩证观点。这种观点很少被有意识地形成，几乎总是不自觉地被周围的社会吸收。论点是：因为我们在社会（即这个社会：资本主义）中看到贪婪、战争、奴役和压迫，所以这必须符合我们自己与生俱来的人性。如果人性是静止不变的，那么社会主义者还不如承认失败。如果人类社会作为一个整体表达了这些方面，那么它们一定只不过是我们自己的贪婪、我们战争般的偏好以及我们奴役和压迫周围人的内在倾向的机械表达。

整体不再被视为其各部分的机械表达，所有对人性的历史考虑都被抛弃，取而代之的是不变的、静态的「人性」。这种非辩证的世界观显然服务于阶级利益：资产阶级的利益。

一些资产阶级科学家试图用我们的生物特征来解释历史发展的社会现像。根据这样的世界观，贪婪无非是自然「贪婪」表型的表达。//图片来源：丹尼尔·弗里德曼

此外，这种社会偏见不仅是对社会的评论，也是对科学的评论;关于我们的生物学;事实上，它有其科学理论家。杰出的科学家，如E.O.威尔逊，以及整个领域，如「社会生物学」和「进化心理学」，试图用我们的生物学特征来解释复杂和历史发展的社会现像。根据这样的世界观，社会关系中的贪婪只不过是一种天生的「贪婪」的表现，而这种表型本身只不过是「自私」基因的一种表达，只关心自我繁殖。

这种哲学观自然地源于资产阶级的阶级利益：它在报纸、讲坛和教室中得到传播，并且也进入了科学。正如我们将看到的，科学本身只是又一个战场——而且绝不是最不重要的一个——在这个战场上，对立的哲学思想相互竞争，而在它们的背后，是不同的阶级观点和利益。

科学的诞生

从哲学与科学的关系来看，历史确实可以说是从古希腊开始的。我们这是什么意思？当然，哲学和科学——实际上还有辩证法——的历史可以追溯到比古希腊社会更久远的历史。辩证法的元素可以在道教和印度教哲学中找到。事实上，从数学到化学的各个领域人类文化和科学知识的巨大积累支撑著希腊文明的可能性。然而，在古希腊之前的所有传统中，哲学和科学仍然与宗教和神秘主义联系在一起。

从哲学与科学的关系来看，历史确实可以说是从古希腊开始的。我们这是什么意思？当然，哲学和科学——实际上还有辩证法——的历史可以追溯到比古希腊社会更久远的历史。辩证法的元素可以在道家和印度哲学中找到。事实上，在数学到化学等各个领域中，人类文化和科学知识的巨大积累为希腊文明的可能性提供了基础。然而，在古希腊之前的所有传统中，哲学和科学仍然与宗教和神秘主义相结合。

直到人类开始不借助外部或神秘的影响来解释世界，我们才可以说真正的哲学和科学，或自然哲学才开始。

到了古希腊，科学和哲学的进步实现了无与伦比的繁荣。最引人注目的发现之一是由德谟克利特和伊壁鸠鲁首先提出的原子论。由于无法使用现代粒子加速器或云室，这些早期科学思想的巨人被迫将自己建立在对世界真实运作的最微不足道的暗示以及大量的猜测之上。现代科学家在阅读古罗马原子论诗人卢克莱修等人的著作时，会情不自禁地欣赏他的孩子般的天真和单纯。然而，尽管卢克莱修和其他人很天真，这些著作却闪烁著纯粹的光芒。

古代哲学最引人注目的发现之一是德谟克利特和伊壁鸠鲁发展的原子论（如图）。///图片来源：Dudva

另一位杰出人物阿那克西曼德在达尔文乘小猎犬号航行数千年前就提出了生物进化论。他并没有像那次航行一样获得大量标本；他手头只有处于不同发育阶段的胎儿和一些非常有创意的猜测。从这些有限的证据中，他正确地得出结论：人类并不总是具有现在的形态，而且人类的起源可能可以追溯到鱼类或两栖类生物。

尽管古希腊人的一些发现在其细节方面经常被否定，但至少在其一般结论方面，直到文艺复兴时期（如果有的话）才得以超越。然而，在所有这些情况下，令人惊奇的是，这些发现如此少地能够从社会技术水平的发展中受益，例如现代技术的进步为我们提供了越来越强大的望远镜、显微镜和其他设备。此外，这些思想家的发现反过来又很少发展社会的生产力。

当然，归根结底，古希腊哲学和科学的发展完全与古希腊社会所依赖的社会经济制度联系在一起：奴隶制度。事实上，如果没有奴隶的劳动来喂养、穿衣和居住，就不会有伊壁鸠鲁、亚里士多德和卢克莱修。对于古希腊人和罗马人来说，科学、哲学和许多理论思想在很大程度上仍然是一小撮特权统治阶级的财产。这个阶级倾向于提升自己在社会中的作用，诋毁和鄙视体力劳动，忘记自己对体力劳动的依赖。

然而，认识到科学的发展归根结底取决于更广泛社会的发展和男女经济关系这一赤裸裸的事实，并不是否认科学可以根据其自身的、独立的辩证法在一定限度内发展。

神学的婢女

最终，古代思想对奴隶制度的依赖使人们感觉到，在某个阶段，奴隶制成为社会发展的桎梏。只有社会和经济条件的革命才能消除社会发展的局限性。由于缺乏能够推动社会前进的革命阶级，古希腊罗马文明注定要崩溃。

在古代文明崩溃和文艺复兴之间，欧洲似乎被一个持续数世纪的黑暗和无知所笼罩。尽管古代哲学的知识在伊斯兰教的安达鲁斯和阿拉伯世界得以保存，但在整个基督教世界中，一个黑暗的时代统治了整个时期。这是如何解释的？当然，古代哲学并没有被遗忘；亚里士多德和柏拉图的某种注入贯穿了天主教会的整个教条。与此同时，有识字的牧师们对希腊哲学中唯物主义趋势足够熟悉，以至于发明了大量诽谤其最佳代表的言论。

那么为什么中世纪对科学和哲学的贡献如此之少呢？ 「伟人」历史观的支持者也许会争辩说，古希腊世界和文艺复兴时期之间只是缺乏天才。但事实并非如此。事实上，中世纪诞生了一些杰出的天才。

提供一个例子：在14世纪，一位名叫妮可·德·奥雷斯姆（Nicole d』Oresme）的法国神职人员和博学者，在研究亚里士多德的物理学时，得出了关于质量和惯性的结论，这些结论与艾萨克·牛顿在300年后得出的结论非常相似。然而，我们不谈论妮可·德·奥雷斯姆的运动定律；我们谈论的是牛顿的运动定律。为什么会这样呢？

妮可·德·奥雷斯姆（Nicole d’Oresme）。//图片来源：公共领域

答案需要从两人之间 300 年的历史发展中寻找。阻碍科学发展的不是缺乏天才，而是社会和经济组织。奥雷斯姆时代的法国是建立在封建财产关系之上的。事实上，德奥雷斯梅本人作为一名牧师，属于一个享有特权的封建阶层，该阶层声称自己拥有为社会思考的专有权利。任何时代的统治思想都是统治阶级的思想。这意味着封建贵族和天主教会，它们的精神独裁为现状提供了意识形态上的正当理由。

引用圣托马斯·阿奎那的话说，哲学——因此也是自然哲学——仅仅充当「神学的婢女」。 在中世纪修道院的回廊里，亚里士多德的物理学占据了至高无上的地位。 根据古希腊伟大思想家的说法，一切事物都趋向于地球中心，所有偏离垂直下降的运动都被认为是不自然的，需要持续的外部推动。 对于教会来说，这种推动力就是上帝，他是生命和运动的源泉。 对亚里士多德的物理学打问号，就是对上帝本身的内在性打问号。

因此，德奥雷斯梅的著作虽然为后来的发展注入了素材，但其本身并不能推翻旧的教条。在很大程度上，它们只不过是对亚里士多德著作的好奇评论。

当然，中世纪并非完全没有原创思想、科学研究和发展等。但是，从事这些工作的人首先会遇到破碎的封建社会结构的限制，这阻碍了思想的传播。 通常超出直接边界。 更严重的是，教会及其世俗支持者竭尽所能地阻碍了这一进程。 挑战现状的思想被压制，书籍被烧毁，有时连作者也被烧毁。 即使是宗教思想，如果与当局发生冲突，也可能会把你送上火刑柱。 科学唯一公开繁荣的领域是建筑、造船，当然还有战争领域——世俗需求占主导地位的领域。 科学和哲学是非常危险的职业，至少在文艺复兴开始之前是如此，在欧洲的某些地区，此后的几个世纪也是如此。

哥白尼与科学革命

在物理学革命成为可能之前，社会革命必须发生。 与生产力一道，受旧上层建筑的束缚，科学本身也必须从「婢女」的地位中解放出来。 这样的任务不能仅在思想领域完成，而必须从社会中的体力斗争开始，这将蔓延到科学领域。 事实上，在欧洲资产阶级革命时期，解放科学的斗争确实采取了极其残酷和血腥的形式，并在天主教和新教的迫害下造成了大批殉道者。

天文学家尼古拉·哥白尼（Nicolaus Copernicus）是最早将科学作为武器的革命者之一，他用它对基督教会的精神和知识统治进行了毁灭性的打击。封建欧洲从罗马数学家和天文学家托勒密那里继承了宇宙学。这种观点将地球置于创造的中心，不仅在意识形态上对封建统治阶级有用，而且在考虑天空的运动时，它也被证明是一种极其有力的解释工具。

根据这种观点，地球上的一切——处于「上帝创造」的中心——都是必死的、不完美的，并且往往会腐烂。与此同时，在我们头顶上是不朽的、完美的天堂——上帝的真正居所——它们围绕着地球旋转。这些天是由同心球组成的。首先是月球的球体，然后是太阳和行星，最后是以最荒谬的速度旋转的恒星球体。

根据托勒密的宇宙观，地球位于创造的中心，周围环绕着通向天堂的同心圆。//图片来源：公共领域

每个球体上都有天使、大天使和上帝本人的等级制度，在最高的天堂驱动着星星每天戏剧性的公转。这种等级制度清楚地反映了国王、他的领主和农民的尘世等级制度，并为之提供了神圣的理由。抛弃了与古代原子论有关的一切之后，天堂是由原子和虚空构成的问题就不存在了。相反，它们是由完美的、环环相扣的水晶物质制成的——当然，因为上帝是完美的，而天堂是上帝居住的地方。

从现代的角度来看，这种世界观似乎是一种明显的发明，是为封建统治阶级的目的服务的。事实上，它的意义远不止于此：它是封建男女眼中对宇宙运动最成功的解释。毕竟：天体似乎确实围绕地球进行圆周运动。此外，任何地球非静止的宇宙论似乎都与「常识」相矛盾：我们脚下的地球不是完全静止的吗？如果地球移动，海洋和大气层不会被剥离吗？

危机中的科学

然而，天文学的进步和有关天空运动的数据的定量积累开始破坏旧的托勒密模型。尤其是行星（「流浪恒星」）无法适应人们所期望的围绕地球的简单圆周运动——更仔细的检查揭示了一种极其复杂的类似螺旋记录仪的运动。

但是，旧理论并没有在自身矛盾的重压下简单地崩溃。它必须被推翻。直到一种可以成功挑战旧理论的新理论出现之前，人们发明了各种数学装置来保持地球在宇宙中的中心位置。这些巧妙的数学装置——所谓的「本轮」和「圆心」——具有无限的灵活性。通过在这里或那里添加一个本轮并调整这些任意变量，观察结果可以被硬塞到越来越接近我们的观察结果。因此，托勒密模型可以免受任何新观察的影响。

巧妙的数学装置——所谓的「本轮」和「中心点」——被用来解释托勒密模型下行星运动的差异。//图片来源：公共领域

任何熟悉宇宙学现状的人都会对其与托勒密末世宇宙学的相似之处感到震惊。今天，各种任意变量——暗物质、暗能量、膨胀、宇宙常数等——都被锁定在大爆炸理论上，而没有丝毫观测证据的支持。这些变量是无限可调的。因此，具有讽刺意味的是，我们当前宇宙学危机的一个主要症状是，这些理论被证明过于准确，与人们在科学的正常发展中所期望的相反，这一点既讽刺又不足为奇。

革命性的科学

托马斯·库恩在他的优秀著作《哥白尼革命》中展示了资产阶级黎明时代最早的科学革命如何成为科学思想总体发展方式的典范。托勒密的观点提供了库恩所描述的可以进行「常规科学」的「范式」：新天文数据的积累；更准确地进行观察并将范式扩展到新领域。然而，这种数量积累最终与旧范式发生冲突，导致旧理论陷入危机。只有一种不同的科学，即「革命科学」，才能推翻大部分旧理论，并建立一个新的理论框架。

1543 年，哥白尼在《天体运行论》一书中提出了一种全新的宇宙论，以解释日益增多的相互矛盾的观察结果。他的新宇宙学确实采纳了托勒密的观点并「彻底颠覆了它」。如果不是太阳绕地球公转，而是让地球和行星一起绕太阳公转会怎样？行星在天空中的复杂运动一下子就得到了解释。

科学通过量变到质变的辩证发展不仅描述了哥白尼革命的逻辑，而且描述了所有真正的科学革命的逻辑。由于其解释力，库恩的思想在学术界获得了广泛的接受，以至于他的表达方式（「范式转变」、「革命科学」等）已经变得令人厌倦和过度使用的陈词滥调。事实上，库恩发现（或者更准确地说，重新发现）的是辩证法在科学研究领域的运作。

哥白尼提出了一种全新的宇宙学，其中地球和行星绕太阳旋转。//图片来源：公共领域

「从历史上看，人类在经验的基础上形成了它的’概念’——其思维的基本要素，而经验总是不完整的、片面的，有偏见的。它把一个生动的、永远变化的过程中对它在某一时刻重要和有意义的那些特征包含在『概念』中。它的未来经验首先[在数量上]被丰富起来，然后超越了封闭的概念，也就是说，在实践中否定了它，因此需要理论上的否定。但否定并不意味着回到白板。理性已经拥有：a）概念和b）承认它的不健全性。这种认识就等于必须建构一个新概念，然后不可避免地会发现，否定不是绝对的，它只影响到第一个概念的某些特征……」[我的补充]。

事实上，托洛茨基哲学笔记本中的以下段落显示了库恩的思想与有意识的辩证科学观的思想有多么相似

然而，库恩并不是一个有意识的辩证法家，他的发现必然有其局限性。库恩思想中最根本的局限性是他对科学发展的考虑与一般社会、经济和政治发展无关。

如果我们回顾哥白尼所进行的革命，我们可以看到旧的宇宙观实际上在哥白尼出生之前几个世纪就已经陷入了危机。并不是新的观测或发现最终改变了局面。事实上，望远镜的发明和伽利略对天文学的应用直到哥白尼死后多年才发生。也不是危机本身自动地产生了「革命性的科学」。

而是社会经济条件的变化，以及一种革命阶级的崛起——即在市民、工匠和商人中出现的新的思想家阶级——给科学革命提供了动力。这个阶级的崛起，以及它对封建制度的革命性反对和它在一种必须不断革新技术和科学的生产方式中的根源，是科学史上直到革命无产阶级的崛起之前最重要的事件；正如它所做的那样，引领了科学革命。

牛顿与机械唯物主义

哥白尼开始了一场科学革命，通过第谷·布拉赫、开普勒、伽利略等人，最终以牛顿的「万有引力定律」的形式或多或少地形成了完整的世界观。牛顿在他的《原理》中首次统一了地球和天空的物理学。

在地球上，我们不可能避免辩证法，它时时刻刻都在我们面前。这里的一切都有其历史，都是终有一死的，并且处于不断变化的状态。与此同时，天空似乎变得非常不同。它们是不朽的，它们的动作永远重复，没有过去或未来。

几千年来，人们都知道天空这种规则、重复和可预测的运动与机械发条装置的运动之间的相似性。一位古希腊工程师甚至制造了一台最出色的发条计算机来计算天体运动。牛顿所进行的物理学革命应该暴露——而且到了时候就会暴露——将天空视为不朽和不变的发条装置的弱点和局限性。简而言之，它最终将辩证法引入我们对天文学和宇宙学的理解中。

尽管牛顿才华横溢，但他却是当代哲学趋势的奴隶。//图片来源：公共领域

事实上，在他与天主教会的斗争中，伽利略付出了可怕的个人代价，他不是通过形而上学的论证，而是通过对天空的变化性和辩证性质的观察来捍卫哥白尼的观点。对于伽利略来说，反对托勒密宇宙的最好论据是他对太阳黑子和新星的观察，这些观察证明了天球的死亡率及其与我们在地球上观察到的「自然法则」的相互联系。

然而，牛顿却是当代哲学潮流的奴隶。事实上他没有时间研究哲学。他对一切哲学事物的蔑视可以用他的名言来概括：「物理学，当心形而上学」（即当心哲学）。然而，大自然厌恶真空，在没有明确的哲学世界观的情况下，所有的男人和女人都会受到社会上盛行的思想和偏见的影响。对于牛顿来说，这种影响来自所谓的「机械」或「形而上学」唯物主义。

这一哲学概念起源于英国的弗朗西斯·培根，并由约翰·洛克进一步发展。根据这种观点，世界并不像辩证学家所认为的那样被认为是一个相互依存和矛盾过程的网络。相反，它认为世界是由孤立的、互不关联的、本质上独立的实体组成，这些实体遵循简单而机械的规律，其展开就像发条的运作一样可预测。

在英国经验主义下，宇宙被认为遵循简单和机械的法则，其展开就像发条一样可预测。//图片来源：Paolo Giandoso

在英国资产阶级的阶级统治下，它比许多欧洲同行更早地基于一场巨大的革命性的推翻而掌权，但它却渴望抹去自己的革命历史，一种崇拜经验所给予的并回避广泛理论概括的世界观被证明是极其有用的。通过将「事实「与只有理论思维才能揭示的更广泛的过程和矛盾相对立，一种静态的、改良主义的历史方法找到了它的哲学基础。尽管科学有了进一步的发展，英国经验主义仍然并将继续压制科学和哲学，特别是在英语圈。

在机械世界观中，历史、偶然性和非线性从视野中消失，因为每种现像都被从其背景中剥离出来，发展和变化也被抛弃了。虽然各作用力有大小相等、方向相反的反应的规律本质上是辩证的；机械唯物主义者根据外部作用的「力量」来构想世界——从自然关系的总和中分离出来——这些力量扰乱了事物原本线性且不变的运动。

然而，问题来了，如果天没有未来，没有过去，并且一直遵循它们当前的周期性运动，那么它们是如何实现现在的安排的呢？对于辩证法家来说，这个问题有一个错误的前提——天堂处于不断发展和变化的过程中。然而，对于牛顿来说，答案是毫无疑问的：是上帝赋予了天空现在的配置。威廉·佩利（William Paley）的「智能制表师」让这件巨大的发条装置运转起来。

对天是真实的，对地也是真实的。正如太阳系一直有我们在我们头顶看到的排列一样，地球及其大陆和海洋，以及居住在其中的物种，自创造的那一刻起就一直没有改变。我们看到，这种唯物主义试图以机械而不是辩证的方式处理世界，只能被描述为半唯物主义，实际上却招致了对唯心主义的回归。

机械的头脑

这种将大自然视为一个巨大钟表的观点，似乎与当时的经济条件相吻合。制造业的重要性与日俱增，将整个生产过程合理化并分解为一连串简单的机械运动。在这一分工的每一阶段，人类都是机器中的齿轮，只不过是复杂的机器而已。

根据机械经验主义，即使是生物和化学过程，最终也必须用机械运动来解释。//图片来源：公共领域

根据这种机械的世界观，即使是生物和化学过程，最终也必须用机械运动来解释。就像心脏像一个机械泵，四肢根据杠杆原理运动一样，细胞的化学运动，甚至感觉和大脑的过程都被认为是类似机械运动传递的结果。

这种哲学中没有关于心灵和主观性的一致理论。事实上，根据机械世界观的杰出支持者笛卡尔的观点，动物不过是像复杂机器一样反射性反应的自动装置。由于我们自己的身体和大脑显然也是由与动物相同的自然过程驱动的，笛卡尔只能为意识现像找到一种二元论的超自然解释。因此，身体是按照机械规律运动的，而意识则存在于另一个领域，两者之间由人脑中独有的某种「上帝器官」进行中介。我们再次看到机械唯物主义是如何为神秘主义和唯心主义观念的回归敞开大门的。

唯物主义和经验批判

这种认为人类机械地、被动地被自然所操纵的观点，也提出了关于人类知识的来源和真实性的重要问题。唯物主义者和唯心主义者都同意，我们所拥有的知识的唯一来源来自我们的感官。然而，对于唯物主义者来说，我们的感觉只不过是独立于我们的存在而存在的外部物质世界所产生的图像和印像。

唯心主义者或唯我论者会反对这一观点：如果我们所拥有的只是这些感觉，我们怎么能确定它们准确地反映了我们周围的世界呢？的确，假设这些「感觉」反映了物质世界的存在，这不是一个相当大的跳跃吗？正是基于这些理由，从与英国唯物主义者约翰·洛克（认为知识只来自感觉）相同的出发点，大卫·休谟和伯克利主教建立了他们对唯物主义的反对。

对于伯克利来说，我们认为真实的事物只不过是各种感觉的复合体，这些感觉恰好相互关联，并在我们的脑海中贴上了标签。 「苹果」是圆形、红色、松脆和甜味的组合，仅此而已。苹果作为「物质」存在的想法是一种毫无根据的哲学飞跃。

这种观点听起来确实很荒谬，但科学家和革命者也未能幸免于它的诱惑。 19世纪末20世纪初，物理学家恩斯特·马赫（Ernst Mach）以科学的名称「经验批判主义」复兴了世界不过是「感觉的复合体」这一哲学。

今天，我们也看到同样的哲学趋势在不同的外衣下复兴。例如，在许多计算机科学家和量子物理学家提出的「信息宇宙」理论中，「感觉」已被「信息」取代，信息的复合体构成了我们的现实。在所有其他方面，这种哲学都是经验批判主义的翻版。语言可能已经改变，但哲学中同样的「两大阵营」仍然存在。

在1905年俄国革命失败后的时期，神秘主义思想开始在俄罗斯复兴，就像在士气低落和疲惫不堪的时期一样，包括布尔什维克的各个阶层。列宁认为，对于一个革命政党来说，首先要明确其指导思想问题是生死攸关的问题，在他的《唯物主义和经验批判主义》一书中，他仔细地驳斥了俄国「马赫主义者」的论点。

列宁在他的书中证明，非辩证的、机械的唯物主义无法正确回答唯心论者和唯我论者的反对意见。事实上，它往往充当踏脚石：要么前进到真正的辩证唯物主义——马克思从费尔巴哈的飞跃——要么倒退，进入唯心主义阵营。毕竟，如果我们和我们的感觉器官只是被动地受到外部自然的轰炸，我们如何才能证明物质的真实性或其他方面呢？

在《唯物主义和经验批判主义》中，列宁论证了非辩证的、机械的唯物主义如何无法正确回答唯心主义者和唯我论者的反对意见。//图片来源：公共领域

列宁回答说：当然，我们不仅仅是被动地受到我们感官的天性轰炸。除了沉思之外，我们还拥有另一种工具：我们自己积极地与世界互动。运动以两种方式流动。如果我们从我们的感官中得出结论，世界是这样或那样的，那么我们就会通过我们对世界的行动来确认或拒绝我们结论的真实性。

正如马克思在《费尔巴哈提纲》的第一篇论文中解释的那样：

「从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对像、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽像地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。」

僵化的哲学

在科学革命史上，最突出的是，一场运动，最初是对旧封建秩序的革命挑战，后来变成了僵化和保守的教条。用恩格斯的话说，「哥白尼在这一时期的开端给神学写了挑战书；牛顿却以关于神的第一次推动的假设结束了这个时期。」

从唯心主义的哲学学派——通过康德和黑格尔——重新发现了古希腊的辩证法知识，也就不足为奇了。用恩格斯的话说：

「在这个僵化的自然观上打开第一个缺口的，不是一个自然科学家，而是一个哲学家。1755年出现了康德的《自然通史和天体论》。关于第一次推动的问题被取消了；地球和整个太阳系表现为某种在时间的进程中逐渐生成的东西…因为在康德的发现中包含着一切继续进步的起点。如果地球是某种逐渐生成的东西，那末它现在的地质的、地理的、气候的状况，它的植物和动物，也一定是某种逐渐生成的东西，它一定不仅有在空间中互相邻近的历史，而且还有在时间上前后相继的历史。

恩格斯：「哥白尼在这一时期的开端给神学写了挑战书；牛顿却以关于神的第一次推动的假设结束了这个时期。」//图片来源：NO OBLIDM

从那时起，科学的进步证实了其每一步的辩证观点。马克思的任务是将辩证法置于唯物主义和明确的科学基础上。换句话说：把它建立在唯物主义的基础上。然而，这样的哲学立即使资本主义的自相矛盾和死亡的本质浮出水面。因此，捍卫现代唯物主义观点免受其批评者的诋毁，不仅代表了工人阶级在反对资产阶级的斗争中的阶级立场;它也是对科学的捍卫，反对一切退缩到神秘主义和唯心主义领域的企图。

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