去年，英國、美國、西班牙、波蘭和巴西爆發了憲法危機。這些危機對統治階級來說是一個重大問題，因為國家和圍繞它的憲法被故意神秘化了。議會民主和法治被視為編織在宇宙結構中的不可改變的理念。因此，當危機在資產階級國家的結構上發生時，就有可能打破其神秘感和權威感。(本文原文於2018年2月15日發佈於捍衛馬克思主義國際網站，作者：Ben Gliniecki，譯者：李胤賢)

對馬克思主義者來說，國家沒有什麼神秘的，它是統治階級用來進行階級鬥爭的武器。憲法看起來是在調節和限制國家的權力——這是否意味著馬克思主義者應該支持它們？這會是一種誤解。憲法是資產階級革命對舊封建秩序的征服，它們的內容和形式直接來自基於商品生產的系統。我們對憲法保障能幫助工人階級贏得對資產階級的鬥爭不抱任何幻想。這也意味著，在社會主義下，國家將完全不同，憲法以及法律也會看起來完全不同。

我們必須揭開那些被法律術語和自由主義偏見掩蓋的國家部分的神秘面紗。如果我們要對社會有真正的革命性理解，我們必須用馬克思主義分析的銳利光芒照亮資產階級國家最陰暗和神秘的角落，從憲法開始。

什麼是憲法？

一般來說，憲法是一套管理人民的規則。憲法規定了公民與國家之間的關係，以及不同國家機器之間的關係。

有關國家和社會如何運作的規則自從有國家結構以來已經存在了大約5000年。但今天，當學者、律師和政治家談論憲法或憲法權利時，他們往往指的是廣義的自由主義理念和概念，如公正、平等和正義，並稱這些理念是通過法律機制來捍衛的。包含自由主義憲法理念的總體原則通常被稱為法治。

當英國最高法院在脫歐問題上裁定反對政府，決定議會而不是政府必須對英國離開歐盟擁有最終決定權時，法官們被描繪成捍衛英國憲法權利的英雄，對抗權力過大的政客。當美國法官在特朗普的穆斯林旅行禁令問題上裁定反對時，他們被描繪成對抗威權主義、捍衛憲法權利的英雄。這就是今天憲政主義和法治呈現給我們的樣子——作為對行政國家權力的制衡，並作為個人權利的捍衛者。

憲法就像是支撐國家的法律腳手架，限制和指導其活動。要真正理解憲法的概念，我們需要清楚地理解國家本身——它是什麼，它是如何產生的，為什麼需要這個法律腳手架。

關於國家問題，馬克思主義者的出發點是恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》。恩格斯解釋說，從歷史上看，國家是在社會發展到一定程度的生產力時產生的，當時社會已經陷入無法解決的階級對立。他說：

「而為了使這些對立面，這些經濟利益互相衝突的階級，不致在無謂的鬥爭中把自己和社會消滅，就需要有一種表面上站在社會之上的力量來抑制衝突，把衝突保持在『秩序』的範圍以內；這種從社會中產生但又居於社會之上並且日益同社會相異化的力量，就是國家。

具體來說，國家維持『秩序』的機制是列寧在《國家與革命》中提到的「武裝的力量」。這些機制包括法院、監獄、警察和軍隊。換句話說，儘管表面上看，國家權力並不是凌駕於社會之上，而是由能夠維持武裝力量的階級掌握的一種武器。它是有產階級用來對付無產階級的工具。

恩格斯在他的書中寫到雅典國家的興起。他說，只要雅典的生產力處於較低水平，「氏族」憲法基於家庭關係和部落管理就足夠了。但是隨著生產力的發展和剩餘產品的產生，人們開始根據他們與生產資料的關係而不是「氏族」或部落的關係被認識。

屬於統治、持有財產階級的人開始集中財富和權力於他們手中。他們利用財富向下層階級施加債務、破產和奴隸制，並利用國家的新武器—法律制裁這一切。雅典國家權力的最初崛起無非是富人對窮人的赤裸裸的階級統治的鞏固。

同樣的情況也發生在早期的封建英格蘭。1066年威廉征服者入侵後，國家結構形式化，君主名義上擁有所有土地，部分土地被授予他的貴族，貴族允許農奴在這些土地上工作（以終生服役為代價）。這種設置明顯地由能夠維持武裝力量的封建領主所保護。就像在雅典一樣，國家及其武裝力量公開地成為有產階級對無產階級的武器。

然而，這種殘酷的階級統治機器並不是今天國家呈現給我們的樣子。統治階級和個別資本家並不傾向於運行自己的私人軍隊來強制其意志。今天的國家並不僅僅是國內最富有的人及其軍隊的結合。每個資本家像其他人一樣服從法律和國家的權力。

與今天的國家治理相比，與11世紀的英格蘭或古代雅典相比，現在存在著一套明確而完整的憲法規則。今天的國家對其權力設有限制，通過分離國家不同部分（立法、行政和司法），通過人權條約和無數其他法律和政治機制。這些權利在理論上可以由任何個人通過法院執行。

結果是，今天的法律和憲法被律師和政治家視為國家於裁判上之與獨立性與中立性之保證，據稱這與封建英格蘭或古代雅典相對。但這是一種錯覺。今天的國家仍然是一個在階級鬥爭中強大的武器。即使被裝扮成戴著假髮和穿著長袍，並貼上「憲法」標籤，也改變不了這一基本事實。這就是為什麼對馬克思主義者來說，理解憲法權利的真正含義非常重要——這樣我們才能揭開法律面紗，揭示資產階級國家的階級基礎。

資產階級和憲政革命

上面描述的古代雅典國家中，國家機器明顯地是有產階級對無產階級的武器，這種狀態並沒有持續很久。恩格斯解釋說，在經歷了最初的赤裸裸的階級統治時期後，雅典的梭倫在公元前594年建立了一個新的憲法。這個憲法廢除了堆積如山的無法償還的債務，給予下層階級某些對抗統治階級的保護，防止下層階級被賣為奴隸等。換句話說，梭倫的憲法安排看似約束了統治階級的權力，使其服從國家的紀律。

恩格斯將這一變化描述為「政治革命」。

當然，梭倫的憲法只保護自由的雅典公民，而不是那些被剝奪權利和保護的奴隸，奴隸的剝奪正是雅典經濟的基礎。但儘管如此，這仍然是向我們今天可能認識的一種國家形式邁出的重要一步。

自11世紀以來，英國國家經歷了類似的轉變過程。《大憲章》（1215年）、《權利請願書》（1628年）、英國革命和內戰（1642年）以及《光榮革命和權利法案》（1689年）都是這一過程中的步驟。這個過程與資產階級在爭取政治權力的鬥爭中對封建貴族的誕生、崛起和最終勝利密切相關。

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中是這樣描述的：

「資產階級的這種發展的每一個階段，都伴隨著相應的政治上的進展它在封建主統治下是被壓迫的等級，在公社里是武裝的和自治的團體，在一些地方組成獨立的城市共和國，在另一些地方組成君主國中的納稅的第三等級；後來，在工場手工業時期，它是等級君主國或專制君主國中同貴族抗衡的勢力，而且是大君主國的主要基礎；最後，從大工業和世界市場建立的時候起，它在現代的代議制國家裡奪得了獨佔的政治統治。現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了。」

資產階級革命帶來了諸如所有人政治權力平等（只要你擁有財產並且是男性），而不是世襲權利。君主不再有權在沒有議會同意的情況下行事，議會由選舉代表組成。此外，行政行為可以通過法院的媒介由司法機關限制。民主、法律的平等適用以及為誰工作自由選擇的自由都是新資產階級秩序的核心，儘管最初形式有限。這些是我們今天稱為英國憲法的一部分的規則的基礎。

在英格蘭國王約翰一世的《大憲章》之前的無限制封建權力和現代法治之間存在著與雅典梭倫政治革命相當的變革。這兩個過程都涉及從作為赤裸裸的階級統治武器的國家向憲政國家的轉變。

因此，憲法是資產階級革命的重要成果。它們是階級鬥爭的產物，迫使舊有秩序作出讓步。但這並不意味著它們避免了統治階級不同派別之間，以及舊統治秩序與新秩序之間的妥協和調和。現代憲法是革命、反革命、妥協和辯論的產物。

恩格斯解釋說，梭倫的「政治革命」並沒有從根本上改變雅典社會的階級性質。它仍然是一個奴隸社會，只是擁有不同的國家結構。資產階級革命比僅僅是「政治革命」對社會的改變更為根本，因為它們將社會從封建生產方式轉變為資本主義生產方式，儘管如此，它們並沒有改變社會仍然基於階級剝削和壓迫的事實——少數人對多數人的統治。

馬克思在他的《路易·波拿巴的霧月十八日》中指出了這一點。他說：

「所有[以往的]革命都在完善這個[國家]機器，而不是打碎它」

換句話說，公元前594年梭倫的政治革命和英國、法國等地的資產階級革命改造了國家及其武裝力量，但沒有從根本上改變它們。資本主義下的國家仍然是與封建主義下的國家一樣的直接階級統治武器，只是更加精緻、「完善」，更適合其任務，即捍衛資本家階級的利益，而不是封建地主的利益。

如果我們仔細觀察，我們會看到今天的國家是統治階級最精緻和完善的工具。它被成千上萬的線索與資本主義利益聯繫在一起。臭名昭著的商業和政府之間的「旋轉門」確保了部長和公務員在政府監管機構和他們應該監管的公司之間輕鬆滑動。大企業說客利用威脅和賄賂迫使政府按照資產階級的利益行事。法院、監獄、警察和軍隊被用來捍衛富人的私有財產權，而窮人的住房和食物權利則被忽視。

歸根結底，現代憲法的作用只是用「制衡」來美化自階級鬥爭首次出現以來一直被用作武器的國家機器。

這引發了一個問題。為什麼憲法最初會出現？雅典的梭倫和英國革命領袖奧利弗·克倫威爾在相隔兩千年後，是否僅僅巧合地有著非常相似的憲法理念？為什麼統治階級允許國家通過“制衡”形式上、法律上地脫離那些它為之服務的利益階層，而不是繼續以赤裸裸的階級壓迫形式存在？

僅僅說資本家方便有一個掩飾他們剝削的意識形態煙幕是不夠的，儘管能夠用「法治」這樣高尚的詞語來隱藏這個階級壓迫的武器確實很方便。但這並不能解釋為什麼我們最終得到了這個特定的意識形態煙幕。為什麼我們有憲法這種機制來促進資本主義的剝削，而不是其他什麼東西？

答案是，憲法不僅僅是偶然想出的一個聰明主意。它的形式以及內容，與商品交換和資本主義生產方式的發展是不可分割的。

從商品到憲法

為了市場的商品生產是資本主義經濟的基礎和主導形式。

為了理解商品生產和交換，馬克思在他的各種小冊子、書籍和演講中探討了與價值和勞動有關的問題。但商品交換也有一個與法律相關的本質部分，這一點馬克思也有所涉及，儘管更為簡略。商品一旦生產出來，只有在市場上交換才能實現其內含的價值。但商品不能自行交換——它需要一個有意識的人來執行交換行為，換句話說，它需要一個法律上的所有者。這意味著個人所有權的法律概念是商品生產的固有部分。

馬克思在《資本論》第一卷中解釋了這一點：

「商品不能自行去市場進行交換。我們必須訴諸於它們的守護者，即商品的擁有者。商品是物品，因此沒有力量抵抗人。如果它們不願意，他可以使用武力；換句話說，他可以佔有它們。」

這意味著，當兩個人在市場上面對面時，他們是作為買賣雙方，即法律上的所有者面對面，這意味著這種關係是一種法律關係。

但這種法律關係的本質是什麼？商品交換系統要求市場本身確定所交易商品的交換價值。這是買賣雙方不能發揮個人作用的事情——這是由經濟的普遍技術水平和其他社會決定的問題解決的。這意味著買賣雙方在市場上必須剝離所有可能擾亂其商品交換價值確定過程的個性。在交換過程中，買賣雙方必須是空的容器，通過這些容器，它們擁有的商品才能在市場上主張自己。

簡言之，買賣雙方必須被認為是完全平等的，即使在現實中他們並不平等。這種平等是商品交換系統中個體之間法律關係的本質。

因此，法律平等是憲政國家的口號之一。它是法國大革命著名口號「自由、平等、博愛」的一部分，這一口號確立了資產階級的政治至高無上地位。前法律大臣湯姆·賓厄姆在其2010年出版的《法治》（The Rule of Law）一書中說，「法律面前的平等[是]我們社會的基石」。這與1647年英國革命時湯瑪斯·雷恩斯伯勒在普特尼辯論中提出的觀點相同，他說：「真的，我認為，英格蘭最窮的人和最富有的人一樣有生命要活」。這一看似無可置疑的法律觀念的起源與資本主義制度的誕生息息相關。法律面前的平等對商品交換的順利進行和整個資本主義系統都是至關重要的。

現代法律的大部分內容，包括個人所有權的概念，都可以追溯到羅馬和古雅典法律中存在的思想和原則。這是因為即使在這些以奴隸經濟為基礎的社會中，商品交換也發展到了相當高的水平。但正因為這種經濟基礎，商品交換以及基於商品交換的法律系統在古羅馬永遠無法普及——例如，法律權利永遠不會適用於奴隸。資本主義特徵的商品交換的普及，使得平等法律權利的概念發展到了最高點。

為了使個人在公開市場上以法律所有者的身份平等對抗，必須對個人及其商品的安全性和保障作出一定的保證。沒有這些對個人安全和財產所有權的保證，交換無法進行，商品生產將陷入停滯。

在古雅典早期和封建時期早期，這不是一個特別大的考量，因為商品交換相對稀少且非常局限。但隨著生產力的發展和剩餘商品的定期生產，商品生產成為一種更為常見的現象。隨著交換經濟的種子扎根，那些擁有財富和權力的人必須使用武力（或武力威脅）來保證沒有商品生產者的權利，否則商品生產無法繼續。例如，隨著商品交換的發展，個別封建領主開始需要保證他們土地上市場交易的安全。

例如，在12世紀至15世紀開始在西歐舉行的大國際貿易博覽會上，當地統治者為貿易商提供了進出博覽會的安全通道。 以下是1349年香檳的統治者關於博覽會的宣告，香檳是現在的法國地區：

「所有商人公司和個別商人……將安全地來到、居住和離開，他們和他們的商品，以及他們的向導，受到博覽會的保護，我們從今以後將他們和他們的商品和貨物納入博覽會的保護之下，永遠不會受到除了博覽會的守衛以外的其他人的扣押、逮捕或阻礙……」

但是，在一個商品交換扮演著越來越重要角色的社會中，保證交換交易安全的力量不能由任何交易各方來發揮。

這是因為如果一個特定的資本家既是交易者又是其交易夥伴安全的保證者，這個資本家擁有的武力威脅可能會扭曲交易雙方的關係——他們之間的平等會被打破。如果在前資本主義時代，雙方資本家都有權使用武力保證交易，那麼交換就不再基於商品的交換價值，而是基於不同資本家的相對戰鬥實力。顯然，如果商品交換要正常進行，理論上至少不允許武力介入。

結果是，保證參與商品交換的資本家安全的力量必須是一種公共力量，獨立於任何一個特定的資本家，但仍然服務於資本家階級的整體利益。這就是資產階級國家的角色，它的職能是捍衛商品交換系統。需要一套規則來保證這個國家獨立於任何一個個體資本家或資本家群體，並保證其對資本主義系統的忠誠——這些規則就是憲法。

列寧在《國家與革命》中提到這種憲政主義。他稱憲政國家為「民主共和國」。他說：

「『財富』的無限權力在民主共和制下更可靠，是因為它不依賴政治機構的某些缺陷，不依賴資本主義的不好的政治外殼。民主共和制是資本主義所能採用的最好的政治外殼，所以資本一掌握⋯⋯這個最好的外殼，就能十分鞏固十分可靠地確立自己的權力，以致在資產階級民主共和國中，無論人員、無論機構、無論政黨的任何更換，都不會使這個權力動搖。」

這裡列寧解釋的是，民主共和國或憲政國家將資本主義建構在國家的基礎上——在其運行的規則中。這是因為，正如上文所解釋的，它基於商品交換和平等的個人法律權利。一旦這一點確立了，政黨、人物和機構可以來來去去，但它們都會受限於「民主共和國」的憲法規則，這意味著資本主義系統的規則。這就是為什麼列寧說這樣的國家是「資本主義最好的政治外殼」。

像所有事物一樣，這有一定的限度，因為在資本主義下，有時統治階級不得不訴諸於違憲手段來保持權力，比如20世紀的法西斯政權，以及2008年資本主義衰退後在意大利和希臘設立的技術官僚政府。

同樣，在危機時期，當各國資產階級的利益不再能通過「法治」得到保障時，戰爭就會爆發以建立新的秩序，如第一次和第二次世界大戰。在帝國主義崛起期間，所謂的「法治」並不適用於那些財富被不平等交換剝奪的殖民地人民，這需要帝國主義國家支配下的「武裝力量」。

在英國，統治階級保留了君主制，作為在革命發展時可以團結的非民主憲法保障。

然而，技術官僚政府、法西斯主義和封建遺跡是例外，而資產階級民主和憲政主義的普遍規則仍然存在。

重點是，憲法和憲政國家是資本主義生產方式特有的現象，儘管它們的一些特徵在較舊的生產方式中也可見（例如古代雅典），這些方式發展了商品交換。個人私有所有權作為一項法律權利的概念是資本主義社會的基礎。在這個基礎上構建了一個憲法腳手架，將舊的封建、貴族國家重新塑造成新的資產階級國家。國家作為有產階級壓迫無產階級的工具的職能保持不變，但其具體形式被精煉和完善以適應資產階級的需要。

社會主義和憲法

當涉及到為社會主義而戰時，這一切意味著什麼？儘管這可能是真的，我們可能能夠利用資產階級法律系統的漏洞為工人贏得勝利，但馬克思主義者必須記住，資產階級國家是對工人階級利益根深蒂固的反對。基於他們對1871年巴黎公社的理解，馬克思和恩格斯解釋說，社會主義革命的任務是徹底摧毀資產階級國家，不留下的舊國家機構的任何一塊石頭。這使得社會主義革命不同於以往的所有革命，後者只是精煉了已有的國家機器。

這引發了這樣一個問題：社會主義下的國家會是什麼樣子？會有憲法嗎？憲法會是什麼樣子？一般法律會是什麼樣子？

1917年俄國革命建立了世界上第一個無產階級國家。像所有國家一樣，蘇維埃國家是一種階級壓迫的工具。但與以往所有國家不同的是，蘇維埃國家是被壓迫大眾用來對抗想要壓迫他們的少數貴族和資本家的武器，而不是反過來。

1918年，俄羅斯蘇維埃聯邦社會主義共和國的第一部憲法通過。它後來成為蘇聯憲法的模型。這是一份公開描述國家階級基礎的文件，不採用難以理解的法律語言或華麗的法律裝飾。它解釋說，國家的權力屬於俄羅斯的工人和農民，通過蘇維埃（工人委員會）表達，前統治階級和那些在俄國內戰中支持白軍的人被剝奪了政治權力。

這給了我們一個關於社會主義下國家和憲法可能樣子的概念，至少在最初是這樣。無產階級國家不會是資本主義國家的改良版。工人階級不會簡單地接管資產階級的議會結構與規則並用於自己的目的。相反，工人階級將發展和使用自己的方法來主張政治權力和控制社會，例如蘇維埃：選舉產生的工人代表委員會。

管理這樣一個國家的憲法規則不會基於虛假的公正性，也不會使用抽象法律平等的虛構概念。當掌握國家權力的人是社會的大多數時，他們不再需要這種欺騙來讓人們對國家的真實角色無知。資產階級律師喜歡說「正義是盲目的」。但在社會主義憲法下，正義將睜大眼睛，旨在捍衛工人階級的利益。這樣的憲法將簡單而公開地描述現有的階級關係。

所有法律，包括憲法，都是社會中真實階級力量的反映。資產階級法律和蘇聯第一部憲法之間的區別在於，前者試圖掩蓋這一事實，而後者則公開接受它。最終，蘇聯向官僚獨裁退化，不是因為其第一部憲法的缺陷，而是因為俄國國內和國際的階級力量平衡。革命在極端落後的條件下孤立，意味著最先進的工人階級被耗盡，並將國家不可避免地推向官僚變形。

我們可以通過觀察1936年蘇聯憲法來衡量蘇聯在斯大林統治下退化的程度，托洛茨基在《被背叛的革命》中對此進行了批判。這部憲法廢除了蘇維埃作為政府機構，取而代之的是集中化官僚機構的強勢地位。這部憲法不再簡單地描述蘇聯境內人們和機構之間的現有關係，而是採用了資產階級律師的方法，用高調的詞藻裝飾，給人以激進、民主和自由的印象，而實際上是對官僚反革命的鞏固。

社會主義會是什麼樣子？

社會主義下的國家在存在的程度上，將需要在社會主義社會中運行的憲法規則。但這些規則的形式，特別是它們的執行方式，將與我們今天擁有的資產階級憲法有根本的不同。

個人通過法院對國家行使憲法權利是國家與整個社會分離並凌駕於社會之上的系統的特徵，而不是社會的一部分。相反，社會主義國家將是一個大多數人通過其工作場所和社區的地方工人委員會日常參與管理的行政機構。這些國家結構的憲法規則將不是自上而下執行的抽象法律，而是由群眾形塑和使用的鮮活的指導方針，以幫助他們管理國家的行政職能。

最終，社會主義國家的經濟基礎包含了其自我消亡的種子。隨著那些擁有生產資料的人與那些使用生產資料的人之間的區別通過工人控制和管理經濟而消失，社會中的階級區別也將消失。沒有階級區別，就不需要存在一個國家——一支武裝力量——來治理人民：所需要的只是管理事務的機構。國家本身及其所有的憲法腳手架將融入不再分裂成階級的社會的活生生的組織結構中。所有類型的權利將通過社會壓力、文化規範和其他內在於社會的機制來執行，而不是通過一個武裝力量俯視社會的國家。

在這樣的系統下，我們不需要揭開法律面紗來暴露憲法作為壓迫性國家機器的煙幕，正如我們今天所做的那樣。相反，我們可以作為一個自由和自我管理的人民聯合體生活，充分意識到社會的運作方式，並能夠參與我們自己生活的治理。

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