十年前，偉大的古生物學家和進化生物學家斯蒂芬·傑伊·古爾德（Stephen Jay Gould）因癌症在紐約去世。這是古爾德第二次面對這種可怕的疾病，這一次他被它打敗了。古爾德的名字將永遠與他的「間斷均衡理論」聯繫在一起，該理論於 1977 年與他的同事奈爾斯·埃爾德雷奇（Niles Eldredge）一起發表。（按：本文原文於2012年8月31日發表。譯者：幻宏逸）

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化石記錄中的許多突破是真實的 – 古爾德

這一理論的發表徹底改變了進化生物學：現代綜合論（Modern Synthesis）（20世紀30年代以來進化生物學傳統範式的名稱）的總體背景被徹底打破。間斷均衡理論並沒有打破達爾文進化論的基本核心——變異和自然選擇——但它完全顛覆了我們理解自然歷史的框架，從進化的節奏到自然選擇所扮演的角色。

辯證唯物主義的出發點是，物質是我們理解的最終基礎，它始終處於運動、變化的狀態。但變化並不是逐漸發生的，而是量的緩慢積累，到了某個點，就會產生質的飛躍。

我們可以清楚地看到這個過程在物理和生物世界以及人類社會中起作用。革命是罕見的事件，似乎不知從何而來，但實際上它們是由長期積累的、看似次要的事件所准備的突然飛躍。自然和社會的發展方式意味著，為了有效地分析自然和人類歷史，我們不能依賴對被割裂的事實們進行靜態研究的方法。相反，我們必須立足於辯證法，理解任何單個事件的動態變化過程。

古爾德並不認為自己是馬克思主義者，盡管他了解並使用馬克思主義，而他的敵人總是指責他是馬克思主義者。這是因為他的理論打破了緩慢、漸進演變的傳統觀點，這與捍衛資本主義作為生活水平不斷提高的制度的主流意識形態非常吻合。

主流理論與統治階級意識形態之間的聯繫是不可避免的，因為科學家無法將自己與社會上正在進行的階級鬥爭隔離開來。思想的鬥爭總是反映出，即使不是直接的，也是對立的社會利益和觀點的衝突。因此，為了更深入地了解自然是如何演變的，古爾德和埃爾德雷奇被迫打破傳統的範式，這也是一種關於社會的隱含政治聲明，這並非偶然。「間斷平衡」理論借鑒了辯證唯物主義的思想，但最重要的是，它極大地豐富了辯證唯物主義，揭示了它不僅對理解智人的生活，而且對理解地球上每一種生命形式的重要性。

《物種起源》的起源

《物種起源》書籍的封面。//圖片來源：公共領域

這種生命觀中自有一種偉大 ——查爾斯·達爾文

當查爾斯·達爾文在1859年發表他的傑作《自然選擇的物種起源》（The Origin of the Species by Means of Natural Selection）時，狄德羅（Diderot）、莫佩爾圖瓦（Maupertuis）、布馮（Buffon）等人已經多次嘗試引入進化論的生命觀，但都是基於推測。這些自然科學家都沒有收集到足夠的觀察和實驗證據來支持進化論的觀點。只有偉大的動物學家讓-巴蒂斯特·德·拉馬克（Jean-Baptiste de Lamarck）發展了一種適當的自然進化模型，其基礎是有機物的使用和廢棄，以及推動生命形式向前發展的形而上學的 “生命力”。

事實上，上帝在誕生之初就創造了一個物種繁多的世界，這一觀點仍舊占據了主導地位。自然階梯論（Scala naturae），即上帝將所有動物和植物置於從低級到高級形式的固定尺度上的想法，是對生命多樣性的公認解釋。

1836 年，達爾文結束了「小獵犬」號為期5年的環球航行，回來後，他以送往倫敦的動植物收藏品而聞名，但更重要的是，他收集了用於發展自然選擇理論的主要數據。即使只是膚淺地閱讀他的著名筆記本，也能證明達爾文不是一步到位得出自然選擇的想法，而是通過連續的逼近得出的。

1838 年，達爾文讀了著名的《人口原理論》一文，馬爾薩斯在書中解釋說：「人口如果不加以控制，就會以幾何比例增長。生存只會以算術比率增加」，這是一條迫使動物和人類為生命而戰的鐵律。這個想法與認為工人和農民對更好生活的渴望是不自然的意識形態非常吻合。如果這些人不可避免地會因飢荒而遭受毀滅性打擊，那麼提高他們的生活水平又有什麼意義呢？根據這一學派，是大自然注定了大多數人的死亡或飢餓，而不是社會。任何試圖改變這個簡單事實的嘗試都是徒勞的。

雖然馬爾薩斯的思想對英國統治階級非常有用，但它也幫助達爾文制定了自然選擇理論。事實上，達爾文在每一代產生的大量後代和達到生育年齡的少數成年人之間建立了一個密切的類比。該理論的完成，通過的是將自然用於選擇個體的力量與馴化過程中人類的選擇能力之間進行類比。

《自然選擇的物種起源》是生物學史上最重要的著作。正如狄奧多西·多布贊斯基（Theodosius Dobzhansky）所寫：「生物學中沒有任何東西是有意義的，除非從進化的角度來看」。達爾文理論的核心非常簡單：一個種群的個體在形態、生理或行為特征方面存在自然差異;這些性狀是可遺傳的;具有促進繁殖特征的個體在幾代人中得以保存。結果是整個人口的漸進進化。用達爾文的話來說：

「由於這種鬥爭，不管怎樣輕微的、也不管由於什麼原因所發生的變異，只要在一個物種的一些個體同其他生物的、以及同生活的物理條件的無限復雜關系中多少有利於它們，這些變異就會使這樣的個體保存下來，並且一般會遺傳給後代。」[1]

這些結論不是來自推測，而是來自化石、植物學、動物學和其他領域的仔細觀察和證據。達爾文的基本思想已被成千上萬種不同的觀察所證實。生命形式的進化是迄今為止自然界最成熟和最重要的特征。

達爾文理論的核心非常簡單，但該理論的後果是革命性的。如果說哥白尼和伽利略將人類從物質世界的中心移開，那麼達爾文的理論則打破了人類作為生物世界頂峰的觀念。此外，他的理論摒棄了任何最終論和目的論的自然觀。進化背後沒有「智能設計」，也沒有神聖的計劃。它只是發生了。是環境在個體隨機變異的基礎上默默地塑造了個體。適應是生命的結果，也就是在動植物的生存鬥爭中出現的。正如達爾文所寫：

“我完全相信，物種不是不變的，那些所謂同屬的物種都是另一個普通已經絕滅的物種的直系後裔，正如任何一個物種的世所公認的變種乃是那個物種的後裔一樣”（同上，緒論[2]）。

因此，同一理論解釋了兩個看似矛盾的過程：一方面，一代又一代地保存最有利的特征;另一方面，由於自然選擇和「適者生存」（即具有最有用的繁殖特征的個體），一個共同祖先的多樣性激增。從大量後代和有限資源之間的不平衡中出現了生存鬥爭。這就是自然選擇的來源。在這種觀點中，物種的形成和滅絕之間具有辯證性的關系：具有較弱特征的物種注定要逐漸消失，來在不斷變化的過程中釋放環境中的空間。這個空間將被前者滅絕後出現的新物種所填補。在達爾文看來，滅絕是新興物種存在的條件。根據達爾文的說法，這是一個緩慢而漸進的過程：整個物種逐漸成為一個新物種。史蒂夫·古爾德（Steve Gould）最終將這種漸進而緩慢的進化觀定義為「系統漸進主義」。

盡管它很偉大，但《起源》有兩個主要弱點。首先，達爾文對物種是如何產生的保持模棱可的解釋。事實上，達爾文解釋說，通過自然選擇選擇的個體種群通過緩慢、持續、難以察覺的變化成為新物種。達爾文承認，小群體與種群的地理分離可以在創造新物種方面發揮作用，但只是微不足道。

這種漸進主義的進化論觀受到生活各個領域漸進主義的一般意識形態的影響：自然不會突飛跳躍（natura non facit saltus）是所有時代任何政治、社會、文化和科學思想的核心，這些思想試圖否認改變社會的可能性。在自然進化論中，漸進主義要求在化石記錄中存在不間斷的中間階段，而這永遠不會實現。達爾文本人將中間化石的缺乏歸因於化石化過程中的困難，但我們所擁有的實際真實化石記錄顯示，物種在數百萬年內沒有變化。此外，變異之間有什麼區別，新物種是如何產生的？新物種似乎在變異的海洋中消失了：一個明顯的變異就是一個早

期的新物種。

簡而言之，我們可以看到達爾文的進化論範式具有革命性的特征，但也受到漸進主義自然歷史觀的意識形態強加的阻礙。

達爾文在下一版中修改了他的書，以回答這些批評。例如，我們可以閱讀這些詞來解釋在自然選擇的逐漸緩慢的進化過程中眼睛的發育是如何形成的：

「理性告訴我，如果能夠示明從簡單而不完全的眼睛到復雜而完全的眼睛之間有無數各級存在，並且像實際情形那樣地每級對於它的所有者都有用處；進而如果眼睛也像實際情形那樣地曾經發生過變異，並且這些變異是能夠遺傳的；同時如果這些變異對於處在變化著的外界條件下的任何動物是有用的；那末，相信完善而復雜的眼睛能夠由自然選擇而形成的難點，雖然在我們想像中是難以克服的，卻不能被認為能夠顛覆我的學說。」（同上，第六章，理論上的困難[3])

再者：

「但我可以指出，有些最低級的生物，在它們體內並不能找到神經，也能夠感光，因此，在它們原生質（sarcode）裡有某些元素聚集起來」（同上，第六章）

第二個問題是，達爾文在建立他的理論時，並不確切地知道這些特征是如何傳遞給下一代的。這對於基於自然選擇的理論至關重要，因為該理論的主要要素之一是個體之間存在變異以及將變異傳遞給下一代的可能性。沒有這兩點，就不可能有進化。

在《起源》一書中，達爾文對這個問題懸而未決，幾年後，他發表了一篇題為《馴化下動植物的變異》的文章，其中他談到了「臨時學說泛生論」。根據這一理論，特征來自身體的每一個點，並積累在性腺中：後代只是混合父母雙方特征的產物，而不是我們今天所知道的生殖細胞融合前隨機遺傳改造的產物。很明顯，根據泛生的臨時學說，隨機出現的有利變異不能被後代完全繼承，而是通過混合來稀釋。自然選擇將沒有什麼可保存的。

我們對遺傳機制的理解基本上取決於格雷戈爾·孟德爾（Gregor Mendel）的工作。今天，我們知道有精確的機制可以遺傳特征。孟德爾的著作發表於1865年，基本上沒有引起人們的注意。達爾文收到了孟德爾的著作，但他從未打開過它。但是，從孟德爾著作的出版來看，特別是隨著1959年DNA結構的發現，《起源》提出的問題現在已經基本解決。今天，在進化研究的計劃中，仍有許多問題仍然懸而未決，但它們都始於以自然選擇為主導的達爾文進化論為核心。人們已經對最合適的科學方法進行了大量研究，這些方法可以用來定義某一物種，某一系統發生學關系，用來理解化石記錄，以及解釋地球自然歷史的節奏和模式，尤其是人類自然歷史。這對我們來說是一個巨大的飛躍，今天這使我們可以說進化是一個事實。

如果沒有進化論所代表的巨大飛躍，就不可能理解地球上所有門類與我們自己的歷史之間的關系。當然，除非有人相信一個高級生物創造了與今天完全相同的所有動物，並且同一個至高無上者埋葬了大量恐龍化石，只是為了與人類玩游戲！

自從《起源》出版以來，生物學和科學就變得不一樣了。自然選擇進化論蘊含著深刻的辯證意義：通過多樣性進行保護是自然界運轉的辯證特征的絕妙證明。馬克思和恩格斯立即承認了這一理論的革命性含義，同時指出了它背後隱含的意識形態所代表的局限性。

進化作為一種意識形態

達爾文絕對是偉大的——恩格斯

新興的資產階級在與舊統治階級的鬥爭中使用了個人主義、個人野心和功績的意識形態武器：他們之所以應該統治，是因為他們比其他人更好、更聰明。根據資產階級的觀點，通過追求自己的利益，個人會變得更好，並改善整個社會。競爭對每個人都有好處。

在中世紀，貴族之間的競爭雖然經常基於經濟原因，但在意識形態上總是以道德為依據（騎士精神等）得到支持。現在，隨著新興資產階級社會的興起，競爭只是人類可以做得更好的手段，即變得富有和強大。古老的悲觀主義哲學「人對同胞來說是狼」（人是狼）有了新的含義：即每個商人都有粉碎競爭對手的道德權利。通過這樣做，他幫助人類進步。正如我們所指出的，「為生命而鬥爭」的思想不是資產階級思想家從自然主義者那裡借來的，而是相反的。資產階級的意識形態觀點被強加給自然主義者。在這種情況下，進化是可以接受的，正如古爾德所指出的那樣，它確實是社會的一面鏡子：

「自然選擇理論是把亞當·斯密的理性經濟學創造性地向生物學轉換：自然的平衡和規則並不是由於外在的、更高（神）的控制，也不是由於規則性直接作用於所有生物，而是生物個體為了自身利益的搏鬥」[4]

因此，競爭產生了社會的逐步改善。對於正在崛起的資產階級來說，這是多麼了不起的宣傳工具！適者生存的法則在叢林中和在社會中一樣有效。

對統治階級的意識形態和理論的批判從一開始就是馬克思主義的一項基本任務，這對於幫助新生的工人運動變得清晰是絕對必要的。科學社會主義的創始人畢生致力於研究自然科學和社會科學的主要發現，評估新思想的科學和政治意義。達爾文的新思想就是其中之一。

事實上，馬克思和恩格斯如此迅速地掌握了達爾文的重要性和他的局限性，這是非常了不起的。這是因為，在現實中，他們甚至在達爾文之前就意識到進化論已經成為現實。例如，馬克思在1844年寫道：

「大地創造說，受到了地球構造學（即說明地球的形成、生成是一個過程、一種自我產生的科學）的致命打擊。自然發生說是對創世說的唯一實際的駁斥。對個別人講講亞理士多德已經說過的下面這句話，當然是容易的：你是你的父親和你的母親所生；這就是說，在你身上，兩個人的性的結合即人的類行為生產了人。因而，你看到，人的肉體的存在也要歸功於人。所以，你應該不是僅僅注意一個方面即無限的過程，由於這個過程你會進一步發問：誰生出了我的父親？誰生出了他的祖父？等等。」[5]

毋庸置疑，當時的馬克思只不過是一個激進的哲學家，對進化論的爭論有著粗略的理解。但它揭示了科學社會主義的創始人一直對這個話題感興趣。1859 年，《物種起源》出版了數百本，其中一本被恩格斯買下。在短短幾天內，他就明白了科學已經永遠改變了。然而，更值得注意的是，恩格斯也能夠立即發現達爾文主義的弱點。他寫道：

「我現在正在讀達爾文的著作，寫得簡直好極了。目的論過去有一個方面還沒有被駁倒，而現在被駁倒了。此外，至今還從來沒有過這樣大規模的證明自然界的歷史發展的嘗試，而且還做得這樣成功。當然，人們不能不接受笨拙的英國方法。」[6]

馬克思和恩格斯還認識到，達爾文在許多方面使用的方法在許多方面與歷史唯物主義相似。馬克思在《資本論》第二版的序言中說，從他的觀點來看：「……社會經濟形態的演變被看作是自然歷史的過程」。恩格斯在馬克思的葬禮上總結了他一生的朋友和同志的成就時說：「正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律」[7]。達爾文則被馬克思對他的思想的興趣嚇壞了，我們從他如何回復馬克思、感謝他寄自己一本《資本論》[8]中可以看出。

在隨後的幾年裡，馬克思和恩格斯總是為達爾文辯護，反對他的批評者。但他們也意識到這樣一個事實，即達爾文主義的弱點被用來支持資本主義，成為主流意識形態的一部分。例如，馬克思寫信給恩格斯：

「值得注意的是，達爾文在動植物界中重新認識了他自己的英國社會及其分工、競爭、開辟新市場、『發明』以及馬爾薩斯的『生存鬥爭』。這是霍布斯的一切人反對一切人的戰爭，這使人想起黑格爾的《現像學》，那裡面把市民社會描寫為『精神動物的世界』，而達爾文則把動物世界描寫為市民社會」[9]。

至少可以說，達爾文不是一個激進分子，這一事實對他的理論是有害的。資本主義意識形態是進化論發展的桎梏。這在漸進主義中尤為明顯。對於馬克思和恩格斯來說，漸進主義顯然與進化論無關。在給恩格斯的一封信中，馬克思引用了他那個時代的一位小有名氣科學家的話，正是因為他拒絕了漸進主義：

「有一本很好的書，一旦我做好必要的摘記就寄給你（但是以寄還我作為條件，因為這本書不是我自己的），這就是1865年巴黎出版的比·特雷莫的著作《人類和其他生物的起源和變異》。盡管我發現了一些缺點，但這本書比起達爾文來還是一個非常重大的進步。它的兩個基本論點是：異種交配並不像人們通常所說的產生差別，而是產生種的典型的統一。反之，地質的構成（不光是它本身，而是作為主要的基礎）造成差別。在達爾文那裡，進步是純粹偶然的，而在這裡卻是必然的，是以地球發展的各個時期為基礎的。達爾文不能解釋的退化，在這裡解釋得很簡單；同樣，純過渡類型迅速消失而種的發展緩慢的問題，也解釋得很簡單，因此，那些對達爾文有妨礙的古生物學上的空白，在這裡是必然的。」[10]。

那些「專家」們，即專業的生物學家和進化論者，要再花一個世紀的時間才能掌握這個想法，正如我們將在討論古爾德時看到的那樣。這並非偶然。漸進主義所扮演的角色可不小。進化論只有在被迫進入漸進主義理論的情況下才能被接受。達爾文本能地意識到了這一點，他的後代在政治上也是如此。

達爾文的理論與以前關於自然生命的觀念完全決裂。我們將談談對資產階級意識形態的形成特別重要的兩點。首先是科學目的論的終結。正如馬克思所說：「在這裡不僅第一次給了自然科學中的『目的論』以致命的打擊，而且也根據經驗闡明了它的合理的意義」。[11]

漸進主義的角色

達爾文肖像。//圖片來源：公共領域

難以置信的復雜結構和行為並不是有意識努力的結果。不再需要上帝來理解生命的奇跡。一方面，這意味著人類不是上帝創造的特殊品種，而是動物中的動物，例如赫胥黎在《人類在自然界中的地位》中指出，強調人類胚胎與猿類非常相似等。這意味著宗教永遠失去了「解釋」我們所知道的世界的能力。這就是為什麼任何信仰的牧師都憎恨達爾文。

然而，另一方面，達爾文主義被用來支撐資本主義：一只看不見的手在自然界和社會中起作用。因此，任何人為干預都是無用的。然而，這種換位是毫無根據的。所有動物都在利用進化賦予它們的工具努力求生。碰巧的是，為了讓人類生存，我們的祖先發展了語言、意識、合作，用一句話說，那就是去計劃。第一批人類開始與其他雙足類人猿區分開來，正是因為他們能夠計劃：他們計劃狩獵，他們計劃如何建造自己的住所，他們提前計劃。為了生存，他們也不得不這樣做。在看到目標的情況下采取行動正是人類特有的。正如馬克思所指出的：

「我們要考察的是專屬於人的勞動。蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建築蜂房的本領使人間的許多建築師感到慚愧。但是，最蹩腳的建築師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建築蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表像中存在著，即已經觀念地存在著。」[12]

因此，達爾文在駁斥某只可見的手是自然界變化的原因時所取得的巨大進步，並不意味著人類注定要走向一個無政府社會，即資本主義。我們了解生產規律。這與其他動物有很大的不同。

第二點是事物在變化。動物在變化，物種誕生又消失。這一方面也被引入社會分析，因為它有助於鞏固資本主義作為一種進步制度的思想。然而，問題在於，如果社會在發展，沒有什麼是永恆的，那麼資本主義也注定要失敗。因此，資產階級意識形態與進化論有著矛盾的關系。這就是為什麼他們提出了一種歷史觀念，即在資本主義形成之前，進化甚至革命都是好的，但一旦資本主義建立起來，就不再是好事了。正如馬克思所說：「[資本主義的規律] 是應當永遠支配社會的永恆規律。於是，以前是有歷史的，現在再也沒有歷史了。」[13]。

資本主義是歷史的終結，是人類進化的終結。問題是進化永無止境。因此，即使在資本主義制度下，他們也允許人類生活進化，但他們這樣做只是對現實的細微之處進行了漸進的、難以察覺的修改，因為社會的基本支柱，即資產階級對生產資料的所有權以及由此產生的一切，都應該被視為永恆的。漸進論不是進化論的一個次要方面，一些科學家接受而另一些科學家則不接受。這是調和進化論和資本主義的唯一途徑。這就是為什麼古爾德理論的作用是最重要的，正如我們將看到的。

資產階級思想家並不是唯一曲解達爾文主義的人。關於「為生命而鬥爭」的思想，極左派哲學家潘內庫克（Pannekoek）寫道：「達爾文主義是不平等性的科學證據」。因此對他來說，達爾文主義本質上是反對社會主義的[14]。他（對馬克思主義）的不理解使他做如下說：「社會主義要廢除競爭和生存鬥爭。但達爾文主義告訴我們，這種鬥爭是不可避免的，是整個有機世界的自然法則。這種鬥爭不僅是自然的，而且也是有益的」。實際上，他所反對的是馬爾薩斯，或社會達爾文主義，而不是達爾文的進化論。

順便說一句，意識形態上為階級不平等辯護並不是什麼新鮮事;它們可以追溯到著名的梅內尼奧·阿格里帕（Menenio Agrippa）的辯護，甚至可以追溯到六千年前寫就的美索不達米亞文本。相反，潘內庫克沒有一句話提到鬥爭也意味著階級鬥爭，進化可能需要克服當今的自然和社會結構這一小問題。這就是為什麼——盡管達爾文、赫胥黎等人試圖利用進化論來獲益——但他們卻仍被他們那個時代的反動集團所憎恨。

至於漸進主義，社會黨國際最著名的理論家卡爾·考茨基（Karl Kautsky）接受了漸進主義，因為它符合他自己的改良主義社會進化觀。這並非偶然。正如資本主義意識形態只能在漸進主義的束縛下接受進化一樣，改良主義也是如此，即資產階級掌權在工人運動中的意識形態反映。因此，慢慢地，漸漸地，在沒有革命性突破的情況下，資本主義變成了社會主義，就像一個物種轉變為另一個物種一樣。實際上，這不會發生在物種或社會中。我們再一次看到，對漸進主義的科學反駁是多麼重要，而古爾德出色地完成了這一點。

範式的興起

二十世紀主導自然科學的達爾文研究計劃在被定義為「現代綜合論」，這個名字暗示了達爾文理論的核心——偶然變異和自然選擇——與 1930年代出現的遺傳種群知識的融合。

進化第一次通過對變異和遺傳出現的機制的充分理解而得到豐富。在《物種起源》的出版與《現代綜合》的興起之間，生物學最終明白，父母雙方的特征都是根據現代遺傳學之父格雷戈爾·孟德爾闡述的精確數學定律來傳遞的。此機制的後果是巨大的：父母在其一生中形成的特征沒有遺傳，動植物的進化不是基於器官的使用或廢棄從而簡單適應環境需求的結果。相反，它證實了該機制的工作方式相反：環境選擇的是那些隨機產生的變異。

在此基礎上，達爾文理論成為一種全能的自然選擇範式：性狀、適應性和行為都是自然選擇直接塑造的。現代綜合理論體現了這一範式：羅納德·費舍爾（Ronald Fisher）、蘇厄爾·賴特（Sewall Wright）、狄奧多西·多布占斯基（Theodosius Dobzhansky）、恩斯特·邁爾（Ernst Mayr）和喬治·蓋洛德·辛普森（George Gaylord Simpson）是這一卓有成效的研究計劃的主要人物，在 40 年的時間裡，他們把進化論從一個可行的假說變成了一個無可爭辯的科學事實。每一位科學家都在進化論的不同領域做出了巨大貢獻。

費舍爾在他的著名著作《自然選擇的遺傳理論》（The Genetical Theory of Natural Selection）中證明了進化的遺傳基礎可以擴展到那些似乎沒有以孟德爾方式傳播的特征，例如身高。事實上，在那之前，科學家們認為身高等特征並不像頭發顏色等那樣取決於特定的基因。費舍爾表明，事實並非如此：編碼身高的基因與其他基因一樣，遵循相同的定律。我們可以預測基因的傳輸頻率。這是現代綜合論的第一次成功。

賴特通過發現遺傳漂變發展了費舍爾的理論。這種機制通過自然選擇得到豐富，並顯示出隨著世代的流逝，給定特征的隨機出現（或消失）的可能性。在賴特看來，一個種群可以分為多個亞種群，這些亞種群通過遺傳漂變，逐漸可以在新的地區定居，並因其它們具有「積極」的特征而被傳播。換句話說，賴特的理論是現代綜合中體現的緩慢而漸進的變化的預測數學模型。

偉大的遺傳學家狄奧多西·多布贊斯基（Theodosius Dobzhansky）在我們對物種的理解方面向前邁出了重要的一步。在他1937年寫成的最著名的著作《物種起源的遺傳學》（Genetics of the Origin of Species）中，進化生物學首次獲得了物種的統一定義。這種觀點被稱為「物種的生物學定義」，它基於繁殖機制：物種是一組個體，每個個體都具有生育能力，並且在生殖上彼此隔離。用多布贊斯基的話來說：

「物種是最小的離散生物群，它們與其他群體的自由雜交被一些生理隔離機制所阻止。」[15]

不同物種的個體通過特定的隔離機制分開，如生殖器、配子、生育期、後代不育等的不相容性。然而，用多布贊斯基的話來說：

“(…)兩個離散群體之間的雜交後代的產生可能受到不同個體之間性吸引的缺乏、生殖器官（生殖器或花器結構）的物理不兼容、性細胞結構或生理、交配季節和父母的生態差異的影響。如果雜種產生，它可能由於無法達到性成熟，或由於功能性配子的不產生而變得不育」（引文出處）。」（同上）

這一理論極大地強化了現代綜合論的核心：即進化是一個緩慢而漸進的過程，正如達爾文多年前所表明的那樣。基因和遺傳學為這一理論提供了數學基礎，物種的形成方式相同：

「只有通過發展隔離機制，不同的生物體才能在同一地區共存，才能產生新的形式，並在此基礎上逐步進化，或者分化和專業化，以利用自然經濟中的不同『壁龕』。」（同上）

從這些思路中我們可以了解到，現代綜合的核心是將微觀進化的機制外推到宏觀進化的機制：換句話說，基因頻率在世代中的逐漸變化，即新物種形成的基礎，也是優等類群形成的基礎，如魚類、兩棲動物、爬行動物、鳥類和哺乳動物。現代綜合只有一種機制在起作用，這個過程是循序漸進的。我們在化石記錄中沒有發現的一切，僅僅是因為化石化過程中的困難所致。

喬治·蓋洛德·辛普森（George Gaylord Simpson）於1944年出版的《進化中的節奏和模式》（Tempo and Mode in Evolution）是解釋如何以漸進論詮釋進化的主要著作。在這項工作中，辛普森總結了微觀進化在宏觀進化中的外推，並強調大多數進化是通過整個譜系的穩定和漸進的系統轉變進行的。這種解釋被命名為「前進進化」（anagenesis）或「種系漸變論」（phyletic gradualism）。

現代綜合論是達爾文理論向前邁出的一大步。它對物種的生物學定義在今天仍然有效，即使科學家正在提出和分析新的物種形成方式。然而，綜合論中的第一個裂縫並不直接來自物種形成的遺傳和生物學機制，而是來自古生物學數據和物種地理分布機制。

範式的第一個裂縫

在被普遍接受為正確之後，一個理論要經過一段時間的質疑。現代綜合論和間斷平衡理論也是如此。從1930年代到1950年代，遺傳學的發現加強了主導範式：基於逐漸變化的基因頻率的進化範式得到了費舍爾和多布贊斯基的著作和分析的加強。

然而，隨著勝利的到來，問題也隨之而來，一種新的解釋開始出現。在前面提到的辛普森速度和進化模式的著作中，雖然它是綜合論古生物學的正統傑出著作，但它也提出了進化進行的速度和模式不是一回事的觀點。最重要的是，辛普森承認，化石記錄向我們展示了不同的進化節奏。然而，這個想法多年來一直被主流科學家忽視。

最終，範式中第一個真正的裂縫是由鳥類學家恩斯特·邁爾（Ernst Mayr）於 1963 年出版的《進化的動物物種》（Animal Species of Evolution）所代表的。邁爾是有史以來最重要的進化生物學家之一。他是一位動物學家，一位熱帶鳥類學家，最重要的是，他是「異域種化理論」的發現者，該理論基於他作為鳥類學家多年收集的數據。這是我們考慮物種形成方式的一次革命。邁爾意識到了綜合論的局限性：

「因此，遺傳學家將進化簡單地描述為種群中基因頻率的變化，完全忽略了進化由兩種同時但完全獨立的適應和多樣化現像組成的事實。」[16]

在邁爾看來，一個新物種是由一小部分種群與母種群在地理上分離而形成的：這個小的創始種群在一個新的環境中定居，它可以更快地進化。經過足夠的時間後，如果創始種群和母種群再次相遇，它們將不再具有生育能力。用邁爾的話來說：

「我的理論的主要新穎之處在於，它聲稱最快速的進化變化並不像大多數遺傳學家所說的那樣，發生在廣布的、人口眾多的物種中，而是發生在小規模的創始種群中。」（同上）

再者：

「(…)我的結論是，在少數創始族群中，基因庫的劇烈重組比其他種類的群體更容易完成」（同上）。

這是對辛普森闡述的系統漸進主義的隱含否定。異種物種形成並沒有否定布贊斯基基於生殖隔離機制和種群通過互育結合的物種生物學概念，而是將其納入了一種新的觀點，從而引發了一場辯論：新物種是來自變化的種群還是來自小的創始族群？

間斷平衡：生物學的革命

當斯蒂芬·傑伊·古爾德和奈爾斯·埃爾德雷奇在1972年出版《間斷平衡：系統漸進主義的替代方案》時，他們提出了一個新問題：如果邁爾的地理物種形成是正確的，那麼對進化速度的後果是什麼？這就像一顆炸彈在科學辯論中爆炸。古爾德和埃爾德雷奇推翻了綜合論的觀點，將邁爾的地理物種形成應用於化石記錄的解釋。正如他們所解釋的：

「異域（或地理）物種形成理論提出了對古生物學數據的不同解釋。如果新物種在小型、外圍、孤立的當地種群中非常迅速地出現，那麼對不知不覺間逐漸形成的化石序列的巨大期望就是一種幻想。新物種不會在其祖先的區域內進化。」[17]

這種進化論觀點沒有遺漏任何環節。化石記錄的中斷反映了數代中的實際地理物種形成。化石記錄還顯示了創始種群在適應新環境後所處的停滯狀態。正如古爾德和埃爾德雷奇所強調的：

「異種物種形成的核心概念是，只有當一個小的本地種群在其親本物種的地理範圍的邊緣被隔離時，新物種才會出現。這種本地群被稱為『外圍分離株』。如果分離機制進化，則外圍分離株會發展成新物種，如果新形式在未來某個時間重新遇到其祖先，則該分離株將阻止基因流的重新啟動。由於同種異體理論，新的化石物種並非起源於其祖先居住的地方「（同上）

在古爾德和埃爾德雷奇的理論中，進化是從量的積累到質的飛躍，正如化石記錄清楚地記錄的那樣。這是閱讀我們星球自然歷史的一種新方式：換句話說，它為進化提供了新的節奏和新的模式。此外，間斷平衡包括先前的生物物種和地理物種理論，不是通過完全否定它們，而是通過對這些概念應用辯證的觀點。較小的創始人群體和以化石記錄為標志的不同節奏：這些是這一革命性理論的組成部分。

用兩位科學家的話說：

「總而言之，我們將同種異體物種形成的原則和預測與先前給出的相應的系統漸進主義陳述進行了對比：1）新物種通過譜系分裂而產生; 2）新物種發展迅速; 3）祖先形式的小亞群產生了新物種; 4）新物種起源於祖先物種地理範圍的一小部分——在領域外圍的孤立區域。這四種說法再次帶來了兩個重要的後果：1）在任何包含祖先物種的地方部分，後代起源的化石記錄應該包括兩種形式之間的急劇形態斷裂。斷裂標志著祖先領域的遷移。(…) 2）化石記錄中的許多中斷是真實的：它們表達了進化發生的方式，而不是不完美記錄的片段。」（同上）

在他們的第一部著作出版後，古爾德和埃爾德雷奇經常被指責拒絕達爾文主義的核心。相反，他們為它奠定了堅實的基礎。間斷平衡理論是基於自然選擇的，因為地理物種形成和物種生物學理論是基於自然選擇的。一小部分創始人群體發現自己所處的新條件（例如新環境中可能缺乏捕食者）促進了變化的節奏。

古爾德和埃爾德雷奇解釋說，化石記錄實際上可以反映自然選擇加速的情節以及物種在很長一段時間內的穩定性。許多年後，在進化機制的新發現的基礎上，古爾德和埃爾德雷奇將達爾文自然選擇的核心從種群擴展到物種。事實上，間斷平衡與現代綜合法將微觀進化外推到宏觀進化是不相容的：從植物到哺乳動物的分類群形成需要不同的機制，而這些機制不能簡化為對種群起作用的微觀進化。這些機制包括自然選擇，但它們不能歸結為自然選擇。它是一種基於湧現屬性原理的多元進化觀。

辯證法與科學

我們中的一個人在他父親的膝蓋上學習了他的馬克思主義，這可能與我們的個人喜好也不無關系——古爾德

在短短幾年內，間斷平衡理論在古生物學和進化生物學中引發了許多爭論，並被證明是對化石記錄的有效解釋。例如，對現代綜合的傳統解釋為不同門類的發展分配了太多時間。古爾德諷刺地強調了這一點：

「因此，達勒姆（Durham）試圖通過將物種首尾相連地堆疊在系統漸進主義的譜系中來估計後口動物共同祖先的年齡。他將6百萬年指定為平均「物種持續時間」，並估計有100-600 個持續時間串在一條線上，以抵達在早寒武紀和中寒武紀棘皮動物的共同祖先。再往下看，他將後口動物的共同祖先置於『寒武紀開始前十多億年』——這個年齡比現在對真核細胞起源的最慷慨的估計要早得多」[18]

正如我們所指出的，所有科學家都有一種驅動他們工作的意識形態。問題是他們沒有意識到這一點。古爾德和埃爾德雷奇意識到，如果沒有特定的社會概念，他們永遠無法提出他們的理論。確實，多年來，在左翼知識分子普遍緊縮的情況下，古爾德減少了他的理論的政治後果。然而，憑借這一理論，這兩位科學家以辯證的觀點顛覆了傳統的進化論觀點。古爾德和埃爾德雷奇總是討論主流意識形態與科學之間的直接和間接聯繫。 1981年，古爾德寫了一部完全致力於這個問題的傑作（《人的錯誤測量》）。這是一個很好的例子，說明主流意識形態如何扭曲科學家的思想。但早在 1977 年，古爾德和埃爾德雷奇就強調：

「林奈的那句名言——自然界中無飛躍（natura non facit saltum）——可能反映了一些生物學知識，但它也代表了歐洲統治者希望在一個已經受到根本性社會變革呼聲攻擊的社會中保持的秩序、和諧和連續性在生物學中的轉化」（同上）

1977 年，他們直接向馬克思和恩格斯致敬，值得全文引用：

「卡爾·馬克思非常欽佩達爾文，曾經說過《起源》包含著『我們所有觀點在自然史上的基礎』，他在給恩格斯的一封著名的信（1862 年）中也提出了同樣的觀點：

『值得注意的是，達爾文在動植物界中重新認識了他自己的英國社會及其分工、競爭、開辟新市場、「發明」以及馬爾薩斯的「生存鬥爭」。這是霍布斯的一切人反對一切人的戰爭，這使人想起黑格爾的《現像學》，那裡面把市民社會描寫為「精神動物的世界」，而達爾文則把動物世界描寫為市民社會。』

「我們提到這一點並不是為了以任何方式詆毀達爾文，而只是指出，即使是最偉大的科學成就也植根於他們的文化背景——並認為漸進主義是文化背景的一部分，而不是自然的一部分。

「變化的另類概念在哲學上有著令人尊敬的淵源。黑格爾的辯證法在唯物主義背景下已成為許多社會主義國家的官方『國家哲學』。這些變化規律連標點符號都是明確的，這符合人類社會革命變革的理論。恩格斯特別強調的一條定律認為，隨著量變的緩慢積累，長期受到穩定體系的抵制，最終迫使其迅速從一種狀態轉變為另一種狀態，一種新的質量會突然出現（量變質變定律） 。緩慢加熱水，最終轉化為蒸汽；越來越壓迫無產階級，保證革命。」 （同上。）

斯蒂芬·傑伊·古爾德的角色

古爾德作為科學家的整個一生都花在發展達爾文的進化論上，並用辯證法豐富了它們。在這裡，不可能用一篇文章來論述他對科學的全部貢獻，但我們想指出，他成功地揭露了自然的辯證性，不是在意識形態上，而是通過以自然的具體方式發現這種特征。馬克思批評拉薩爾作為理論家的糟糕結果，他說：「但是使他遺憾的是，他會看到：通過批判使一門科學第一次達到能把它辯證地敘述出來的那種水平，這是一回事，而把一種抽像的、現成的邏輯體系應用於關於這一體系的模糊觀念上，那完全是另外一回事。」[19]。間斷均衡理論就是這樣一種成就，這種理論沒有將辯證法強加於自然，而是誠實地得出結論，沒有辯證法就不可能理解進化論。

科學家無法將自己與社會隔離開來。盡管他們中的許多人似乎以一種雖然粗糙但卻健康的現實主義精神生存著，但他們很容易受到統治意識形態的影響。這一點顯而易見：在階級社會中，科學的控制權掌握在統治階級手中。這涉及到對資金、教育計劃、招聘和職業、信息和媒體的控制。最近發現的希格斯玻色子被用來談論上帝（「上帝粒子的發現」），似乎這兩件事有某種聯繫，這並非偶然。同樣，基於基因頻率漸變的進化論觀點也被用來推動這樣一種觀點，即一切都是由基因決定的：社會差異、貧困、失業、文盲等等。富人做得更好，因為他們是最適合統治的人，就像自然界的幸存者物種一樣！

然而，雖然大多數科學家認為他們可以擺脫意識形態和政治思想，而另一些人則接受現狀，但也有一些思想家通過他們的研究接受了馬克思主義。正如恩格斯多年前所指出的，科學是以辯證的方式進行的。統治階級不能接受這一點，因為辯證法意味著自然界和社會的革命。間斷均衡理論，從根本上重視突然的變化，即革命，本質上是對統治意識形態的直接攻擊。對於那些試圖淡化其重要性並詆毀古爾德和埃爾德雷奇思想的資產階級思想家來說，這是絕對清楚的。

革命在自然界和社會中都是罕見的事件，但它們標志著整個時代。這就是為什麼對革命的分析是科學最重要的任務，無論我們談論的是地球、動物還是人類。斯蒂芬·傑伊·古爾德（Stephen Jay Gould）的優點是理解這一點，並且不被革命嚇倒。

多虧了他，我們對動物進化的了解有了巨大的飛躍。作為馬克思主義者，我們感到自豪的是，正是因為他受到馬克思主義思想的影響。勇敢的知識分子在幫助我們了解我們生活的世界方面很重要。需要用革命思想武裝起來的工人階級來改變它。

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參考書目

• 達爾文，《物種起源》，1859年
• 狄奧多西多布贊斯基，《什麼是物種？》，《科學》（Scientia），1937年
• 斯蒂芬傑伊·古爾德和奈爾斯·埃爾德雷奇，《間斷平衡：系統漸進主義的替代方案》，Models in Paleobiology, 1972年
• 斯蒂芬傑伊·古爾德和奈爾斯·埃爾德雷奇，《間斷平衡：重新思考進化的速度和模式》，Paleobiology，1977年
• 斯蒂芬傑伊·古爾德，《熊貓的拇指》，1980
• 泰德格蘭特和艾倫·伍茲，反抗中的理性，1995
• 恩斯特邁爾，《物種進化或間斷平衡》，載於《進化動力學》，1992 年
• 馬克思，《哲學的貧困》，1846年
• 馬克思，《資本論》，1867年
• 阿爾伯特索米特，史蒂文·A·彼得森，《進化動力學：自然科學和社會科學中的間斷平衡辯論》，1992年

注釋

[1] 達爾文，《物種起源》，第3章：為生存而鬥爭，https://www.99csw.com/book/1131/32905.htm

[2] 達爾文，《物種起源》，緒論，https://www.99csw.com/book/1131/32902.htm

[3] 達爾文，《物種起源》，第6章：理論上的困難，https://www.plob.org/article/2471.html

[4] 古爾德，《熊貓的拇指》，海南出版社，2024年1月，第二部分，達爾文的中間道路

[5] 馬克思，《1844 年經濟哲學手稿》，第三手稿，中文版，https://www.marxists.org/chinese/marx/marxist.org-chinese-marx-1844.htm#18

[6] 恩格斯致馬克思1859年12月12日，《馬克思恩格斯全集》，中文版，第二十九卷，https://www.marxists.org/chinese/marx-engels/29/254.htm

[7] 恩格斯，在馬克思墓前的講話，1883年3月 17日，https://www.marxists.org/chinese/engels/mia-chinese-engels-18830317.htm

[8] 達爾文致馬克思，1873 年 10 月。

[9] 馬克思致恩格斯，1862 年 6 月 18 日， 《馬克思恩格斯全集》，中文版，第三十卷，https://www.marxists.org/chinese/marx-engels/30/141.htm

[10] 馬克思致恩格斯，1866 年 8 月 7 日，《馬克思恩格斯全集》，中文版，第三十一卷，https://www.marxists.org/chinese/marx-engels/31/124.htm

[11] 馬克思致拉薩爾，1861 年 1 月 16 日，《馬克思恩格斯全集》，中文版，第三十卷，https://www.marxists.org/chinese/marx-engels/30/294.htm

[12] 馬克思，《資本論》，第 7 章，https://www.marxists.org/chinese/braverman/braverman-1974book03.htm

[13] 馬克思，原文出自《哲學的貧困》，譯文摘自《馬克思恩格斯全集》第十六卷 《論蒲魯東（給約·巴·施韋澤的信）》，https://www.marxists.org/chinese/marx-engels/16/007.htm

[14] 安東尼·潘涅庫克，《馬克思主義和達爾文主義》

[15] 狄奧多西·多布贊斯基，《什麼是物種？》，1937年

[16] 恩斯特·邁爾，《物種進化或間斷平衡》，引自阿爾伯特·索米特和史蒂文·A·彼得森，《進化的動力學》，1992年。

[17] 斯蒂芬傑伊·古爾德和奈爾斯·埃爾德雷奇，《間斷平衡：系統漸進主義的替代方案》，1972年。

[18] 斯蒂芬傑伊·古爾德和奈爾斯·埃爾德雷奇，《間斷平衡：重新思考進化的速度和模式》，1977年。

[19] 馬克思致恩格斯，1858年2月1日，《馬克思恩格斯全集》，中文版，第二十九卷，https://www.marxists.org/chinese/marx-engels/29/123.htm